第五屆經論研習班(1995-1996年度)修業報告
學員：毛志強
《金剛經》是般若系經典之一，而般若經的主旨乃為闡明「空」的義理，因此先略說「空」的意義。
一般人望文生義，甚至有解釋「空」時，形容空沒有形體：它(物件)是什麼，空就是什麼。如一間房子，空就是一間房子；一隻杯，空就是一隻杯。房子是方，空就是方；杯是圓，空也就是圓。若房子不空，就不能住人；杯不空，就不能盛水。如此說空，「空」祇能被理解為「空間」。
也有人認為當事物不存時就是空，如金也空，銀也空等，要等到事物壞滅後，或不發生作用時，才能知空，他們所理解的「空」──即是沒有了。這也許有些警世的意味，可以使人不要太看重因名與利帶來的欲望，但郤帶來了灰色的消極人生。
亦有學者明白到世間一切的事物，都是因緣和合而成，雖然不去執持事物的表像，因為事物的存在是和合的，便將事物層層分析，如房子是由磚、瓦、木、石、人工等條件合成，故此房子本身不是實在的，其體乃磚、瓦、木、石、人工，但是磚瓦木石等也有其本身的因緣，經過重重的分析，便出現了所謂極微(物質最細的成分)和剎那(時間最短的單位)，便把極微、剎那等牢牢的執持着，以為那是形成事物的主因，以為那種解釋便是空。但這也並不徹底，我們稱它為「析法空」。
究竟，佛陀為什麼要說空的道理？
佛陀所說的「空」是什麼？
龍樹菩薩於中論云：「大聖說空法，為離諸見故」大聖即佛陀，佛陀說空的目的，是要我們破除(離)諸般邪見。什麼是邪見呢？邪見就是我們對自我的執着
，苦由此而生，輪轉生死亦由此而起，當自我的執着破除時，我們便得自在，無執着，無罣礙，離顛倒，乃至成佛。
《中論》亦云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。即是說一切事物都是緣生的，緣生──空。因為一切法(事物)皆是因緣和合的，故無法之自性可得，便是空，一切法的存在，祇是概念(假名)的存在，我們不能說它是有，說它是無，離此二邊，便是中道。例如：屈指為拳，張指為掌，拳和掌祇是手指的張合而成，當中並無真實的拳或真實的掌，所以拳和掌都是空。或如米和飯，米是因，飯是果。若單有米不能成飯，需要加上適量的水、火、人工等助緣而成飯。若離水、火、人工，不能得飯，故無飯之實體可得，說飯空。或如點燈得光，若單有油、燈芯、燈台不能得光，必需點火，才能有光，故無光的實性可得，故說光是空；或不點火，燈也不成燈，只是一堆：油、燈芯、燈台的擺設，故燈也不可得，燈亦是空，「空」母須要待事物壞滅後方得，而是見事物的存在的當下，了知無事物的自性，本體，實性可得，便知空，即是當體即空。
《金剛經》處處有「說是XX，即非XX，是名XX」的話，是說明一切法(說是XX)都是緣起無自性空(即非XX)，而假名(是名XX)的體與用並非無的義理。這三句論式，不單破世間法的不實在，就連出世間法也是不實在。故此，在《金剛經》裏，對佛、菩薩、眾生、佛土、世界、微塵等等，皆以此三句論式去破，使我們無可執取。
《金剛經》一開始，便描述佛陀的日常生活如住處(祇樹給孤獨園)、飲食(乞食)、衣着(着依持砵)、清潔(洗足)等，在在處處都表明佛陀的生活與一般人無異無別。佛陀的偉大，不在於他有神通，不在於他的尊貴，而在於他證悟了緣起法，因為他能徹悟空，而成為覺者。我們見佛不用於身相，甚或具足諸相(三十二相，八十種好)，我們若真要見佛，只能「見緣起即見法，見法即見佛」。從觀察緣起中，方能了解一切相皆空，「離一切諸相，則名一切諸佛」。
在發菩提心時，必要明白「實無眾生可滅度者」，因為「一切眾生，即非眾生」，又說「眾生眾生者，如來說即非眾生，是名眾生」。亦要明白滅度一切眾生已，而無有一眾生『實滅度』，前者無眾生可度，後者是無度眾生之法，「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」；「是故如來說一切法皆是佛法」，「所謂佛法者，即非佛法」看似矛盾，事實上，當我們明瞭通達一切法，皆眾緣和合而生，是空，故非一切法。明白了這「空」的道理便是佛法。但我們決不可執取有實在的佛法可得，故說非佛法。因此佛便以竹筏作譬喻，我們要渡河時便用它，過河後便應捨棄，即我們修行時以佛法作導，若當修行成熟時，便不要再執著佛法了。
我們無論以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等作修行，切不可持有眾生可度，也不可執持福德的大小。如有執取，只是人天小果，輪轉生死。因此之故，《中論》「受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃」。大家都作同樣的因緣，凡夫因貪着福德，便輪轉生死，而菩薩不受因緣的束縛，當下便得自在解脫。但怎樣不受呢？「菩薩所作福德，不應貪着，是故不受福德」，不貪着，就是不受，因明白一切皆由眾緣和合而成就，無法可得。
空，是要我們得解脫，得自在，而《金剛經》雖不說一空字，卻處處破除我們的執取，叫我們得解脫，得自在。其相應處在此。
