第三屆佛學初階班（1978至1980年）修業報告
學員：陳飛揚
據龍樹觀世間世間集以淺釋三法印
── 緣 起 ──
「四聖諦與緣起法是佛教解脫道的兩大綱領，無論大小乘佛法，都由此而顯示出來。這兩大法門是相關而非各別的。如四諦的苦集二諦，從諸受是苦的事實，溯源探本，找出苦痛的因由，就是緣起法中十二因緣之逆觀法。」（註1）
四聖諦與緣起法是佛教解脫道的兩大綱領，解脫道是佛教最終目標，而緣起法與四聖諦均為佛法的核心。緣起是宇宙人生形成與壞滅的普遍法則。緣起的內在理性甚深難見的。佛陀證悟無上正等正覺亦是由緣起證入的。佛陀以三方面來徹底開顯緣起的真相，這就是三法印──諸行無常，諸法無我，湼槃寂靜。由緣起生滅的無常上顯示剎那生滅的諸行無常；由有情本身的非──非異上開示出眾緣無實的諸法無我；由緣起的不生不滅的空寂上，開示出湼槃寂靜。三法印並非三個個別的描述。經中說：「色無常，無常即苦，苦即非我……」由苦而將二法印串聯起來，也將四諦法與緣起法聯繫起來。
四諦法是苦、集、滅、道四諦。集是生起的意思。要了解諸法的生起與還滅，就先要了解緣起法。緣起的定義是：「此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。」這四句話演衍開來，甚深甚博，包括整個佛教的生命觀與世界觀。一切法的生起與還滅，是離不開因果的關係。緣起的四句定義清楚指出因果關係是錯綜複雜的。這個法做那個法的遠因，這個法推源溯本時又會發覺是那個法的遠果。究竟雞生先還是蛋生先是無謂的戲論。追究之下，才發覺雞與雞蛋的生起(因)，並非雞或雞蛋。火似乎是一種，火就是火。若在薪木上生火，火就是黃色的，然而將這個火在醇酒上生起另一個火，為何是藍色而不是黃色呢？
一切法都不能與相關的事相隔離而自我存在，表現出自我的法性。這種本性，佛法稱之為自性，自性有三義，三個意義為：(一)自有，永有；就是本體真實是這樣的。「它」本身是自我存在，不因其他因素而存在，也不因其他因素而改變。(二)獨一的，就是說「它」是完完整整一個個體，或者是分別獨立的一個個個體。討論之對象是一個無窮大的個體，就只有一，一貫，亦即是常住。一個個個體，就是各自獨立，與其他個體關係斷絕。前者是常見，後者則是斷見。(三)常住的，不見前後的演變。否則是斷絕關係的，這是斷見。例如甲可以變成完全無關係的乙。第一定義是自有，亦即是常住的，又因為不受其他因素影響，即是獨立的，斷的。第二定義的無窮大個體就是常的。各自獨立的小個體則是斷的。三個定義可作為一個看，即一而三，三而一。只不過第三定義有動態意義而矣。
這種自性的見解是世間根本的錯誤。緣起法的定義，指出這種自性見是錯誤的。世俗人對於諸法的觀察，常常將法分為絕對相反的兩面；不是有，就是無；不是生，就是滅；不是常，就是斷。對於一切事物都從實有實無處看。為了追求永恆的我，長生的我，做盡種種愚痴的行徑。或者以為有一個靈魂，無論睡眠，生死，依於追隨色身，永遠存在。緣起法指出諸法是無自性的。惟有如此，才會此生故彼生，此有故此有。
為了更深刻地描述甚深的緣起法性，佛法中常用「空」字來形容諸法之無自性。空在這處的意義並非成住壞空的空，並非世俗所見的空無所有。而是無自性的意思。佛說「空諸行」，就是破斥實有自性的諸行(行是泛指有為法)，所空的就是空却這個自性。佛說一切法是緣起的，就是無自性的緣起。是和合的幻相，從真實的自性去觀察是沒有絲毫實體的。沒有自有，常住獨立的自性，叫性空。性空不是破壞因果，而是說一切都是假名而有，不是自有永有。
雖然緣起性空的道理表面上非常淺易明白。但由於自性執在世人心中已根深柢固，不是單憑三言兩語就能開悟，必須如實觀察世間的諸行無常、無我，才能將無始以來的妄見消除。由於自性執作祟，部份佛教學者也對空義不徹底了解。一般可見的有為法是念念生滅，剎那變化，這還容易了解這些法的無常。但若觀察到世間(如有情的自體)（註２）本身或一切事物之基礎(基本元素，空間生滅法等)。自性妄執依然不能消除。不是尋求一個第一因去「創造」這個世界(自性見的自有)就是以為某些法是不變的，與其他事相作對比，如空間，時間是客觀存存在，不受其他關係的影響。
部份學者還將空義也解錯了。他們將法不斷分析為不真實，即是空。但最後，還是相信由一個自性的法(如佛性，真如)創造出來。這依經不是徹底的了悟緣起惟有從一切法空無自性的緣起見地上，才能明白三法印的真意，才明白釋迦的本懷，才顯示出真的佛教。
── 諸行無常與諸法無我 ──
佛教說「諸法無我」，並非單指神我，靈魂而言，而是泛指一切法的無自性實體。不過外人對自我的執着比其他更甚。所以現在論無我，就先論人無我。經中說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我所 ……，受想行識，亦復如是。」生滅無常，「我」不能控制，在諸行之中不由自主。希望的事物做不到；不希望的事又降臨，造成種種求不得苦，老病死苦……，對於這種無我的觀察，從諸行無常中觀察到。
現在就直接對色的實自性予以破斥，以顯無我的正理。一般人執着有我，主要在於色身及識(受想行識)。由意識控制思想，色身愛取，而致造作種種行為，似乎是自主自由。所以觀無我，就先觀色受想行識五陰之自性不可得。先研究色法，色法的產生，應有色因去造成。「若當離於色，色因不可得；若離色有因，則是無果因。」（註３）因之所以為因，在於有果。無果就不能算為因了。
承上說，離色因有色，即離因有果，這個果也不能名之為果。因為無因又何來有果。試看以下：色１生色２，色２生色３，色３生色４……
色１→色２→色３→色４→ …… →色n
離色因有色的色是色１,亦即是外人所執的第一因，或者在「我」來說的「神我」，自有的我。若離色有因的因，也是色的話，就是色n，無果不能說為因，無因不能成果。可見第一因，自有的謬誤。
再從色因與所生的色法相似方面觀之。因生果，由於像父與子之關係，由因而變異為果，有人覺得是相似的(常的)。但若觀察世間之森羅萬象，若果必似因，世間就不會如此複雜。你在這裡以刀宰了他，廿年後他又在這裡殺你。歷史一篇一篇地重覆，社會就沒有進步了。若果不似因，因果關係又如何成立。所有果和因就毫無關連，難以推想。由此二方面觀察，真實常住的色法是不可得的。色是如此，受想行識，亦復如是。
外人執着神我，是建立於自作自受的前後一貫性。沒有這貫通前後的神我，自作自受的業感關係就無法建立。外道神我論立論是：有神我才能主宰眼等色根，作苦樂等法，有這苦樂心法可見有神我。誰去做作這些事，就是神我。若然無我，單有眼耳等諸根亦是徒然。所以必有本住(即神我)並且先諸根而有(或與諸根同時有)。
外人對於神我的自性執很明顯，他們執着它是自有，獨有，不因他法而成。現在就以外人的自性見看看他們的矛盾。外人說本住是先眼等根而有。在未有眼等諸根生起之前，我不能表現我的意向行為思想，以何方法知道有本住的存在。若果離開眼耳諸根，還有本住的話，那麼本住和眼等諸根就沒有互相倚賴的關係。既然如此，離開本住亦應該有可以自聽的耳根，可以自見的眼根了。這種謬誤就在於外人執着「我」的自有，獨自存在的(自性見)，忽視眾緣和合的無自性緣起意義。須知由有法才知有人，由有人才知有法，離開法就沒有自存的人(我)，離開人法也不能自存。
正見人無我之後，出現一個極大疑難：「有人問佛陀，既然說無我，那麼是誰作業，誰承受呢？」對於這個問題，佛陀說：「要在一切法中見緣起。」（註４）現在就以無自性緣起的立場去觀作者作業。
從業力存在方面看，業力的存在而至受報，業力是永恆存在的呢？（常的）還是有時滅的（無常）的呢？若說是常住的，那麼，當報受完之後，業力依然存在，作業應再受困報，循環不息。這樣就失去作業受果的原意了。若果說是無常的，那麼，作者尚未受報，業力可能已消失，因果關係又如何建立呢？
再試想，若業力是有自性的，即是說是自有的。那麼，我自從生到這世間，就已帶着罪業而來，並不須要造作，然後才有罪了。不論我是作罪行還是作善業。都是無差別的。因為我自生以來，有罪就是有罪，有福就是有福。這不但將佛法破壞了，連世間語言法也給破壞了。
再從正面看看業力的真義。「諸業本不生，以無定性故，諸業亦不滅，以其不生故」（註５）業無自性，故不自生。既無自生，當無自滅。若然問，為何說業不自生。答曰：「是煩惱非實，業當何有實。」（註６）「煩惱諸業空，何況於諸身。」（註６）
前面已說明人無我，故此則無有能作業者，「無業無作者，何有業生果，若其無有果，何有受果者。」（註６）由此可知，一切煩惱及業，作者及果報，受者等，都是在如幻如夢的緣起上建立。
其實作業承受的問題，心相續說不失法，已說得很完善。不過以性空立場破其自性見。這裡說作業承受的因果關係，並非本文討論主題，故此不宜細說。但特別要提到一事。「業力是相類相應的，一個人如果作善業多了，舉心動念，便不容易及於惡。相反，就算是善良的人，作惡業多了，舉心動念，便不容易及於善，這說明集種業行做得越多，其積集的力量越大。在佛法說，這便是習氣。」（註７）
因為是無我，日常習氣汚染，由量變而至於質變，將良善的人變成兇惡的人。由兇殘的人，也可以變成良善的人。惟有如此，佛陀才可以教眾生由苦海中解脫；三世因果才得以成立。
佛法說無我，是無因常不變的「我」亦即是神我，真我，本住，本體。無我並不單指有情而言，凡一切法，皆無本體，本住，這是從靜態看。從動態看，一切法皆無常，不能常住不變。由於一切法皆無常，所以就沒有一個永恆不變的法。本住等就不能成立。經中說：「無常即苦，苦即非我，非我所 ……」由此可見諸行無常，與諸法無我是一而二，二而一的。無我是從靜態看本住，實體。無常是從動態看實體無常。由二法印顯示一切法本無自性，而是本性空寂，是名湼槃寂靜。所以三法印可歸納為─ 法印 ─「空諸行」─ 緣起。（註８）
照上面經中說，要更多解法無我之理。最好再從諸行無常處觀察。無常是建立在剎那生滅上的，以下就觀生滅無常以闡明無我與無常之關係。
凡是有為法，都有生住滅三種形態。而生住滅本身也是有為法，就應該也有生住滅三種形態。即是說：生１，住１，滅１三法，由生１生出生２住２滅２；由住１生出生ii，住ii，滅ii；由滅１生起生II,住II,滅II,生２又可以生走生3住3滅3‧‧‧如此下去，就有無窮的矛盾（無窮就沒自性實體可得）。若說有些是有為法，有些則不是有為法，這又是矛盾戲論。為了避免這種戲論，有人作另一套說法。甲生法由乙生法所生，而乙本身則由甲生法所生。即是有一有為法叫「本生」，能生「生生」；生生是另一有為法，也有能生能力，能生「本生」。這是他生的說法。
龍樹：「若謂是生生，能生於本生，生生從本生(即生生←本生)，何能生本生？」本生是因，生生是果，果又怎能生自我的因呢？相反說本生生於生生(即生生→本生)就即是生生是因，本生是果。那末果(本生)又怎能生因(生生)呢？
外人反難道：「我建立同時的因果，他們同生同滅，你却把他分作前後講，這自然覺得有上面的矛盾了。」
龍樹在《中論》續破道：「若然生生自生而在同時，又能生本生，他本身尚未有因去生(不同印順法師解說)自己，又何能生本生呢？同樣本生生時(自生時)，又能生生生。本生本身尚未有因素去生自己，又何能生生生呢？再說，若生生能無因而自生，兼且又能生他法的話，法法的因果關係便毫無體用了。雞先生還是雞蛋先生的問題就可以用這論去破斥。這問題不能找出一個答案來，因為世人執着有一個第一因之故。這個第一因，就是「我」。這處可作觀法無常，也是觀法無我。明白無第一因，就會明白為何佛陀說：「眾生無始以來，生死本際不可得。」亦可以明白為何十二因緣要如環地無始無終，方足佛法正義。其實「此生故彼生，此有故彼有」就已說明此點。
諸行是無常的了。但「諸行無常」這法印本身該不是無常的啊！
因為諸行無常也是無常的話，在世間法來看就會產生一個常的法來了。究竟「諸行無常」是不是無常的呢？
依龍樹所見，諸行無常的實性也是不可得的。在中觀裡破斥道：「自性之義在於永恆不變的。若諸法有變異的情形發生，就知道法皆無自性。諸行無常這公理普遍規限着這世間，所以要連無自性法也是無常的，這才顯出一切法空無自性的正理。」
外人反難：「諸法假定是無有變異的自性，那變異就不能存在。反而變成說一切法是永恆不變的，所以必須承認有自性。不論是變異的自性，還是永恆不變的自性。」
龍樹反駁道：「若諸法有自性又怎會有變異；若諸法無自性，又怎會發現它有變異。因為它若是毫無特性，可供了解。又如何發覺它由這種特性，變異成另一特性。若法變異之前後，都是同一法(常見)，則何來有變異。若變異之前後，是完全不同的法(斷見)；既是不同的兩個法，何來有這變異的法呢？再以一事喻之，乳是不同於酪，但沒有乳，就造不成酪。」
「性空者破斥實有者，原則很簡單，就是用他自己的手打他自己的嘴，顯出他的矛盾。」(印順師語)就讓以外人之自性常見去破諸法有自性，再以斷見破諸法無自性。顯示諸行無常的如幻如化。非了法，再非非法。再清楚說：若有不空法(若有法不是無常)則應有空法(則會有法是常的；實無不空法(但諸行是無常的)，何得有空法(又怎會有一個常的「諸行無常」呢？）
要知道佛說一切法空無自性，是為了教人離開自性見之故，如果再執有一實自性的「空法」，那末諸佛都沒法教化了。
要注意的是性空者破斥一切法不成立，是用反證法(Prove by contradiction),反證原有的立論依據(全部均是自性見)站不住脚。但並非說眼前的事物(論證的諸法)是不存在的。要否定的不是外界事物，而是本身的自性見！
更重要的是：「要理解一切法空，才能正確的理解佛法的一切。」「以有空義故，一切法得成」只要承認一切法空無自性，一切法都可以成立。換句話說：這個無自性的空義，就顯示在眼前的這些色法裡面，不過這些色法依然有其假自性一切法幻然而有，幻是求諸實體而不可得。(空即是色)
── 湼 槃 寂 靜 ──
一切法得以成立，而若執着任何一法，皆無實性可作應持，依然如夢幻泡影，故云色即是空。
明瞭一切法的無常無我，便不箸於任何一相，如如不動，便是悟入一切法的本性空寂，是名湼槃寂靜。不取於相，即取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。由此而解脫。不過不可再執着有一解脫可得。
有人更以為於世間以外，別有湼槃可證，不知湼槃是藉世間緣起而顯示的。若然說世間與湼槃是兩個世界，毫無關係，就是斷見。（註８）這是破壞緣起法的。任何（由世間）為因的果都不能完全和因斷絕關係。若說湼槃即世間也有謬誤，就是常見。世間就是湼槃又何用湼槃。
「我」雖然不是實有，但「我」可以作領導，將我改變。可以將世間改變，因為我和世間等都是無自性的。惟其如此，才可以將地獄化為淨土，由世間而成湼槃。
附註
註1、《講義修行與證果》＜88＞
註2、印順法師《中觀論頌講記》觀六情品。
註3、同上觀五陰品。
註4、羅睺羅《佛陀的啟示》無我論。
註5、《中觀》論觀業品。
註6、同上。
註7、《講義修行與證果》四諦法。
註8、《中觀》〈觀湼槃品〉：「湼槃不名有，有則老死相」；〈縛解品〉云：「不離於生死，而別有湼槃。」
