第三屆佛學初階班（1978-1980年度）修業報告
學員：陳瓊璀
《佛法概論》讀後略感
最近粗略看了一遍印順法師的《佛法概論》之後，試寫下一點點「略感」。
法師在自序中首先寫出自己的深確信解，就是，佛法的如實相無所謂大小、大乘小乘，只能從行願中去分別。我們現在說要學佛，學佛法，其目的不過要求得「解脫」，佛性本來人人皆有，在佛法前，非但我們人人都立足平等，就是釋迦佛的法，也與一切法平等；我們實在是不必在某一流派中束縛自己。
佛在《筏喻經》中說：「法尚應捨，何況非法」。佛是用竹筏來作比喻 — 竹筏只是給我們作交通工具，渡河之用，到了彼岸，就該捨去了竹筏，實在不必帶它走，如果我們執不放，只會害了自己，非但得不到解脫，還增加了更多的負累。其實我們現在所要求的「法」，只是為求達到解脫，做到無餘涅槃的地步，而實在這「求」亦是不可有的，凡有所「求」，就必有所「取」，不免又落入了「執著」；不過，只是在還未到達彼岸之前不得不借此以作工具之用罷。
印順法師在講到三法印與一法印這一章中提到，三法印與一法印好像是大乘小乘截然不同之分，而事實上佛法的真理並沒有兩樣，也不應該有兩樣的。法是常遍的，非佛作亦非餘人作，本來就是如此。一切法都是緣起的，沒有真實性，所以生而不起有見，滅而不起無見，生滅都是緣起本空的。即是說法的生起是幻起，還滅是幻滅，生滅無常而本來空寂。
金剛經中有佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」。法師曾在《金剛般若波羅密經講記》中作過這樣的解釋：「證法，即見法，見法即見佛，如能悟徹緣起相的空寂，即與佛同一鼻孔出氣。」法師還在此舉須菩提作一譬喻：有一次，佛在忉利天下人間，須菩提沒有參加迎佛勝會，他想：佛曾說見法即見佛，我何不正觀法相，於是他就觀察諸法的從緣生滅，從無常為門而悟入諸法無性空，徹見了如來法身。所以佛對為了能先得見佛而化作轉輪王的蓮華色尼說，是：「須菩提先見我身」。不但如來的身相是虛妄的，所有一切法相，無不是依緣起滅，虛妄不實的。法師在這裏說：從緣起的虛誑取相看，千差萬別；從緣起本性如實空相看，卻是一味平等的。
佛法以有情為本，而其中又以人類為本。有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不偏於精神。有情，即「我」的異名之一。依佛法說：有情的生死流轉，世間的苦迫紛亂，根本為「我見」在作祟，這不外以色為我到以識為我，有了此色與識，即生出強烈的自我感。有情既是身心相依的共存體，心理活動是無始以來由外而內，即從識到心，又由內而外，從意到識，不斷的交流，眼、耳、鼻、舌、身、意六識的認識，取之於外，同時留下所認識的印象於內，即成為心，於是不斷的生出喜、怒、哀、樂、生貪、生瞋、生癡。而諸行無常，世間一切皆在流轉相續中，有情無法解脫此苦迫，因為有情：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際」。由於受無明與愛染所縛，要解脫生死，非得以智慧正覺，反觀自身，從離我我所見中去完成。釋尊在雜阿含經中說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名為正觀」。
按有情是身心相依的共存體，內心的活動，是非常複雜的，如果能時時警覺一切可能對自己不利的心情及環境，保持內心的純潔，不預存一些主觀與私見，惟是一片純潔無玼的心情。「心淨則眾生淨」，「心淨則國土淨」。佛法的德行，是以自他為本而內淨自心，外淨器界，使一切在優美而有秩序的共存中，充滿生意的和諧。
人類苦迫無限，歸納起來，不外兩種，一是重於生理的，從身而來的「身苦」，一是重於心理的，從心而來的「心苦」，而佛法修行得解脫的要義，是能達到「身苦心不苦」的心地明淨，真慧洞徹，使能離貪、愛欲而心得自在解脫。
佛法，從一般戀世的自私的人生，引向出世的無我的人生。按有情是身心相依，自他互成的說法，我們學佛，就不但要學佛陀的無貪、無瞋、無癡，更要做到慈悲利他的德行。由於聲聞偏重厭自身苦，不重愍有情苦，偏重厭世，不能即世而出世；佛從菩薩而成，菩薩的觀慧直從緣起的法性空下手，見一切為緣起的中道，無自性空，不生不滅，本來寂靜，這樣，才能於生死中忍苦而不急急的自了，從入世度生中向於佛道。菩薩行的真精神，是「利他」，從自他和樂的悲行中去淨化自心的，為他利他的一切，是善的德行，也必然增進自己，利益自己。利他自利，在菩薩行中得到統一。大悲是菩薩行的動機，是世間增上的情感，不過，慈悲而偏於消極的不害他，是聲聞；重於積極的教護他，即是從修菩薩行而成佛。法師在這裡說：論到解脫，佛與聲聞弟子平等，生死解脫，不是現生不死，不是未來永生，是未來的生死苦迫的不再起，於現生的苦迫中得自在，這樣的解脫當體，即是涅槃。
