學佛容易悟道難
很多學佛教徒都會感覺到，在未接觸佛教前，生活上的煩惱很多，但接觸佛教後，學佛經歷的煩惱更不少。釋迦牟尼在二千五百多年前，為了解脫人生的困擾，因而出家修道，經過六年的修行，在菩提樹下達致正覺，解脫種種煩惱的纏擾。此後說法四十五年，度化無數弟子。佛陀去世後，其所說的法經弟子輾轉傳承結集，整理出現今的三藏十二部，漢文大藏經便有九千餘卷，不同的地域更有不同的宗派流傳，數以倍增的經典註疏愈來愈多。身為現代人，究竟如何去理解這浩瀚的經典？如何體驗釋迦牟尼的精神？如何獲得精神上的指引？如何解除自身的困擾呢？難怪很多人都說學佛愈來愈難了。
佛家精神重在解脫苦惱
其實我們必須先來反思，自己學佛的目的究竟是為了甚麼？是為了做個佛學家？抑或是希望解除纏繞著生命的煩惱？如果是後者的話，便需要向佛法的根本精神處著手了。我們從原始佛教的經典來對佛陀的教誨作一返本尋源的追溯，便會發現，佛法的精神主要在「解脫」。在佛陀的教法中，最根本的道理可算是「四聖諦」了，當佛陀成道後，前往鹿野苑，向以前在苦行林的五位同修作第一次說法時，其中的主要內容便是「四聖諦」，而這五位比丘亦從證入四聖諦而達致究竟解脫，所以四聖諦可以說是佛法的總綱。四聖諦說出了「苦、苦集、苦滅、苦滅之道」。佛陀傳法並非要建立一些特定的教說主張，亦不是要建立對世界的真實認識系統，而祇是強調生命的徹底解脫。由佛陀自身的求道歷程來看，他也是追求徹底解脫困擾著生命的煩惱。他嘗說他所教示的內容，祇是「苦」及「苦的解脫」而已。因此，佛陀並不如其他的學者，著重建立他的學說架構，相反地，他更是努力去消除弟子對種種教說的執持，佛教與別教不同之處亦在於此。
苦的意義
一般人聽說佛教主張「一切皆苦」，總覺得佛教是消極的。但是從回憶人生的過程上，人們又大多承認「人生不如意事十常八九」。換言之，大家在暗地裡都很悲觀，祇是大家不去承認吧了。與其逃避苦，不如正面去面對苦，去理解苦，然後如何去解脫苦，這才是積極的生活態度呢。
究竟一般人所說的苦與佛教所說的苦有什麼不同呢？在巴利文中「苦」字是「Dukkha」，它的意思除了苦難、痛苦、苦惱之外，還有缺陷、不完美的意思，其範圍是比一般人所說的苦要大得多。如果我們說「人生是沒有十全十美的」，「世事是不完美的」，這樣相信大家都能比較接受佛教所說的苦了。
事實上，「苦」的觀念可以從多方面來審察。一般從生理變化上所產生的痛苦，如因衰老、疾病、死亡而產生的痛苦；心理上的苦，則有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦等。這種種的苦是一般人所害怕面對的，很多人醉生夢死，便是要逃避這些苦痛。但是生命的吸引處便是我們亦有很多「快樂」的情況來相對這個「痛苦」的，例如學業成就、身心健康、家庭和洽、子女成長、朋友歡聚、工作成就等等。不過，人總是容易忘記快樂，而對苦的感覺卻刻骨銘心，於是不免慨嘆生命中不如意事件的無奈！這個痛苦的感覺可以說是「苦」的第一重意義。
佛陀說過，一切事物都會經歷「生、住、異、滅」四個過程，由出現而發展而變化而壞滅。換言之，一切存在的事物，都會朝向它本身的最終消失的方向而前進。正如古往今來的每一個人，都不免在出生後便是朝向死亡的終點一樣。站在一切現象都朝向壞滅的方向來說，苦的意義即是「壞滅」。這個「壞滅」義便是佛家所說「苦」的第二重意義。
為什麼我們不能改變事物流向「壞滅」的方向呢？這是因為一切的生命與事物的呈現，都是由眾多因緣條件所聚合而成的，因此其本身便不能夠自我主宰，總是在條件變化之時不斷變質，人如是，事物亦如是，總是不能長久地存在，祇能隨著時間的遷流而變化，這種變化稱之為「無常」。這種遷流不息的「無常」現象是任何個人都不能控制的。「苦」的第三重意義便是指這「無常」。
佛教說「生命是苦的聚集」，正是指這個人生所面對不可逆轉的感情上的苦、壞滅的苦、與及無常變化的苦。這三重的苦義，佛家稱之為「三苦」，即「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。
執著即是苦
再深入一層考察，佛教指出所謂「個人」、「我」、「生命」等的個體，其實祇是一堆堆經常變動著的物質與精神的力量或能力的組合而已，這些組合可以分為五類，稱之為「五蘊」。這些精神與物質的組合物，卻會執著自身而成為一個整體，稱之為「我」。由於五蘊有這個執取的特性，因此亦稱之為「五取蘊」，這個執取的特性佛家亦稱之為「苦」，這可說是佛家說苦的最深層意義。佛陀曾經對弟子說：「比丘們啊！什麼是苦呢？應該說它就是五種能執著的組合體（五取蘊）」（南傳巴利藏相應部）簡單來說：五取蘊就是苦。
對於上述所說的「苦」的四重意義，前三重的「不如意、壞滅、無常」是甚麼人都不能避免的，有生命存在便會面對這個情況。但是，若這些現象是不能避免的話，那麼佛教要求要消滅的是什麼的「苦」呢？原來就是最深層的「苦」，這即是說在這個無常變化的身心組合上，我們執取著它，以為它是不變的真實個體的這個「執著」。這個執著本身就是苦，佛教要滅除的就是這個「執著」，要解脫的就是由這個執著所引起的繫縛。執著之中最主要的就是執著組成我們身心的組合 ── 五蘊，執著它以為是一個不變的「我」，由此引起種種憂悲惱苦。本來沒有「不變的自我」，但一般人卻執取著有這個「自我」；本來沒有恆常的事物存在，一般人卻執著「永恆」。由執著自我恆常的緣故，繼而產生了對前三重的種種苦痛了。
放下即是解脫
雖然佛教說出人生種種苦況，但佛教徒卻並不是消極、悲觀、頹喪、憂愁、悲哀的，相反地，真正的佛教徒是一個最開心的人，他沒有恐懼，亦沒有憂傷，只會是安詳寧靜，處之泰然，因為他能夠如實洞見到生命的真況，亦知道解脫苦惱的方法與途徑，他確信自己能夠循著這條道路，走向解脫苦惱之門。佛陀之所以稱為「佛陀」，就是完全清醒了，具備了清晰的覺察力，正確地認識到身心的結構，徹底解脫了對身心的執著，由此成為真正自由的聖者。所以佛教徒是充滿輕安愉悅，了無牽掛的。原始佛典中記載著無數弟子在見法知法後的輕快歡欣情況，而在南傳巴利藏小部中的《長老偈》及《長老尼偈》中，亦記載著數以百計的佛弟子得道解脫後的快樂心聲。
因此，我們若能夠清楚瞭解身心的構造和苦的生起，是可以幫助祛除憂悲惱苦，達致苦的解脫。佛陀曾經說過：「凡是真正見到苦的，也必見到苦的生起，也必見到苦的止息，也必見到導致苦的止息之道。」
其實，古往今來無數經典都明確指出了修行之道在於「放下執著、離開執見」的。《金剛經》云：「離一切諸相，即名諸佛」，僧璨《信心銘》開首便說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」慧能《六祖壇經》云：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」永嘉《證道歌》亦云：「不見一法即如來，方得名為觀自在。」甚至泰國的阿姜查大師亦有說過：「修行不再是為了得到甚麼，而是為了放下！」
從反觀自身做起
當我們明白到種種苦惱的根源是起自我們的執著的話，修行便應該從這裡入手，煩惱是從自身的執見來，修行便不應向外追求，而應該反觀自身，從反省自身的行為、待人處事的態度、生活的習慣、起居的嗜好等等，進一步了解自己性格的缺點、見解的偏差。由此而明白到我們自身在深層內的執見，在禪修中直觀我們內在的種種身體、感受、心理的現象，對之而不起任何反應。如此持之以恆，放下一分執見即從中解脫一分，放下十分執見便徹底解脫了。
