生命，便是意味著無奈。我們有著這個生命，便無可避免地面對著不斷的變化，種種問題接踵而來：生離、死別、疾病、衰老、怨恨、期待、失望、憂慮、恐懼等情況陸續出現，最後更要面對著自身死亡的威脅。這些困擾，如影隨形，揮之不去，閑時不見，驟然即來，似無徵兆，卻難避免，如何解除這種種憂、悲、惱、苦呢？佛陀教我們「正觀無常」，便是一個對治煩惱，繼而解脫煩惱的方法。
雜阿含第一無常經
「無常」是佛教的第一法印，佛陀在四十五年的說法中，處處皆見到他以無常來教示弟子。無論在《雜阿含經‧第一經》的說法，以至最後在《長阿含經‧遊行經》記載佛陀臨終時的說法，都是述說著無常的教誨，這標示著無常的法印在佛法中是何等重要，我們要學習佛法，首先便應該學習正觀無常。
我們現試從《雜阿含經‧第一經》的內容來看看佛陀如何教示正觀無常的道理：
《雜阿含經‧第一經》（無常經）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。
如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作。自知不受後有。
如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
現首先將這篇經文語譯如下：「這是我所聽聞到的說法：當時，佛陀安止於舍衛國祇樹給孤獨園。佛陀在那時告訴諸比丘：當我們如實地直觀我們的色身，從直觀中洞察到色身的變化、如實地見到無常的色身是無常的，這個善巧的觀察就是正觀，這是我們直接洞察到身體的實相，由正觀而對色身生起厭離，厭離即對色身不再依戀，於是對身軀之喜愛消除，對身軀的貪欲心亦會消除，由喜盡則貪盡，於是不再執著色身。繼而觀察感受、想像、意志、了別等心理作用，盡皆洞察其無常就是無常的，於是對身心五蘊的喜貪俱盡除，這樣的話便稱之為心意的徹底解脫。
就像這樣，所謂心意解脫者，即是能夠自我確證：令到我執生起的條件已經盡除，脫離欲貪的清淨行為已經建立，趣向解脫的修行都已完成，確定知道已經解脫，將來也不會再生起我執煩惱了。
如這樣觀察五蘊無常一樣，繼而觀察五蘊是苦、五蘊是空、五蘊非我等亦是這樣的觀察。眾比丘聽聞佛陀所說之後，滿心歡喜而依之奉行。」
無常的三重意義
我們如何理解「無常」呢？在佛教對無常的解釋中，無常通常是有著幾個意義的。首先，無常就是指出「變化」的意義，事物是不斷流轉，無有停息，其中找不到有絲毫停留的跡象，亦找不到有固定的元素存在，因此說無常即變化。
「無常」的第二個意義便是指出這個變化是會依著一個軌跡前進，這便是終會趣向於壞滅，事物是必然地朝著壞滅方向前進，人與物如是，必循著「生、住、異、滅」的方向前進；世間亦如是，也循著「成、住、壞、空」的途徑，直至一個循環再循環，無有停息。因此佛家說這壞滅便是「苦」，所以進一步便說「無常故苦」，既然無常故壞滅，此中何來有一個固定不變的自我呢？因此佛家便說「苦故非我」，沒有固定不變的我，又何來我所擁有的東西呢？我們若明白這個道理，便不應執著這個身軀，不應執著人世間的種種人際關係、感情關係，於是放開懷抱，面對世間種種情況，學習去除對世間人事的種種執見。
我們要了解無常的第三個意義，便是要明白事物的變化並不是突如其來的，而是背後有著一定的規律，這個規律在佛家稱之為「緣起」，事物的出現、變化、消失並非無緣無故，而是它是因應著一定的條件配合而組成，當眾多條件轉變或消失時，事物便會循之而變化、消失。我們見到月圓月缺、花開花謝、流水落花、生老病死，無不是隨著無數的因緣條件而轉變，背後又何來有固定的因素呢，但我們卻對之起種種執見，於是見到春花秋月，便起情懷感觸；經歷生離死別，便起悲情惱亂，如此輾轉而起迷執，煩惱便無有出期了。佛陀教示我們要解脫生命的憂悲惱苦，便要學習正觀世間無常，由此進而進至心意解脫。
正觀無常的道路
我們如何能夠如實地觀察到色身的無常呢？如何能夠放開對身心五蘊的依戀呢？佛陀在他的教示中，以戒定慧來說明修學的次弟，而在定慧的修習中，佛陀教示著從色身入手，從「觀察無常的色身為無常」，這便是如實的直觀，這種觀察的方式，即是「觀身如身念住」的方法，這是在禪修過程中，練習將心念放在當下的一刻，不思前念，不想後念，使心念不會停留在過去未來，如實地活在當下，這即是佛陀所教示的「四念處」。
佛陀教示弟子，在定慧修習的過程上，首先對色身作如實地觀察，由觀察色身之變化，從接觸的當下，如實地觀察身軀的變化，這便稱之為「身念處」，身念處可以驅除我們對身軀清淨的執見；進而觀察感愛的變化，以「受念處」訓練心念，由此而驅除對樂受的執著；再進一步，則反觀心念對外界的反應，洞察心念的變化，這稱之為「心念處」，心念處可以驅除我們對心念是常恆的看法；最後達到念念對一切境界皆能如實見到其瞬間生滅的流轉，這稱之為「法念住」，這可以驅除我們對一切概念的固定執見。由此進而達至心意的解脫，擺脫對一切生命的憂悲惱苦的種種執見，達至徹底的解脫。
由此可見，正觀無常的教義是多麼的重要，亦是修行解脫的第一步，佛陀為了我們學習修行解脫道，因而指出一條明確的道路，這就是從觀身無常開始，這猶如醫治眾生煩惱熱病的一貼清涼藥方，我們不要等閒而視之，而是要反覆練習，從觀察無常的身心為無常開始，由此踏上修行解脫的道路。
學習無常的精神
佛陀為何這樣重視無常的論說呢？若從眾生的執見來看，一般人最容易執持的，便是期望有一個持久強壯的身軀、一段段不變的親屬關係，甚至有一個永恆的生命，這些都反映出一般人有著「常」的執見，於是將周圍的人與事都期望不變化，期待永久保持，但往往事與願違，生命不如意的問題始終會出現，到頭來便悲痛莫名，不能自持。
佛陀針對著這些對「常」的執見，於是便提出「無常」的教說。佛陀教示我們從自身開始觀察，這就是因為變化是身體上較容易呈現的現象，雖然變化很微細，但是我們仍能觀察得到的，後來佛陀教示弟子從觀呼吸開始練習，這更能說明我們的出入息所出現不斷變化的現象，是最容易觀察到的，身體也是凡夫執著的起點。從佛陀教我們觀察自身開始，進而學習觀察內心種種感受、心念等，由粗入幼、由易而難，循序漸進，我們亦能循之而學習其中道理。
我們如何從佛陀說無常的教示學習到他的精神呢？佛陀這個無常教示可說有以下的用意：
1. 放開對身心的執著，以至不要執著自我及我所擁有的東西。
2. 從觀察身心變化，學習不斷反省反思反觀，身心一切現象皆有可能出現，我們是不能逆料的，從而引發趣向解脫的逼切求道心。
3. 在修行的過程上，不要執著有「常」，更不要執著有「無常」。常是一端，無常是另一端，我們只需看事物的生滅流轉過程的當下，由此解脫執見便了，千萬不要再執著有一個「無常」的見地，否則祇會落於另一邊的執見而已。
4. 明白事物的變化一方面可以從好變為壞，另一方面亦可以從壞變為好。祇要我們透過不懈的努力，加上其他可觀察到的因素配合，理想亦可以實現。
