人到中年，身體開始出現毛病。去年中在路上跌了一跤，右手腕骨應聲破裂，打了石膏兩個多月，不能寫字，直至月前才告康復。上月左肩又出現麻痺，先是左背肌肉痠痛，繼而脊椎劇烈痛楚，甚至蔓延至左上臂，因而困擾不斷，徹夜難眠。同事們得知此事，急忙拉我去看醫生，接受脊骨神經科醫生診治，經診斷後，證實是頸椎骨移位，因其中的軟骨組織損耗了，令至左手由肩膀至掌心的神經受到壓抑，因而出現痛楚，歷久不消。這是長年伏案工作或是看電腦螢幕過久的後果。醫生說此病醫治需時，要慢慢將頸椎骨復位，惟有靜下心來，聽從醫生的吩咐，暫時告別電腦及書本，靜心休息，配合治療，以期儘快康復。
跟朋友說起這個情況時，不少朋友都曾經有過類似的問題，大抵年紀越大，身體機能開始衰老，各種疾病便悄然而至。以前只從書本上及朋友間看到的煩惱，現在已無聲無息地降臨在自己身上了。
煩惱總是由自身開始
人的煩惱總是由身體的變幻無常開始。
老子曾說過：「吾之大患，為吾有身。」釋迦佛在《無常經》中說過：「有三種法，於諸世間，是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何者為三？謂老、病、死。」
由此而想起，釋尊曾經為我們說過，老病死憂悲惱苦，是每個人都會遇到的事情。佛傳中說到釋迦太子出遊四門，分別見到不同的老人、病人、死人、修道人，由是感悟人生之不可抗拒的現象，因而萌生出家求道之念頭。這種太子出遊才看到的情況，在現今的人們來說，當然是屬於是寓言式的故事，試問誰人家裡沒有看過老人、病人、死人呢？但這故事亦表達出一個現象，釋迦太子能在年輕時便自覺地看清楚每個人都會經歷這些惱苦，並由此而推動著他求道出離的決心。我們在這裡看到他的非凡的自覺能力。
我輩凡夫，往往是自身出現了種種病患，才驚覺無常之迅速，才覺得修行之重要。在《雜阿含922經》中，佛便以四種馬來譬喻修道人的程度。第一種良馬，當看到主人的鞭影，便會飛快地跑；第二種良馬，當主人的馬鞭踫到牠的尾毛，才知道要跑；第三種良馬，則需主人以馬鞭打到身上，才驚覺要跑；最後一種良馬，要馬鞭打在身上，痛入骨髓，才曉得要跑。
佛陀將這四種良馬，配對於四種修行人：第一種人，當聽聞其他聚落的人有老、病、死時，便生怖畏，而起修道之心；第二種人，當親見到其他聚落的人有老、病、死時，能生怖畏，於是起求道之心；第三種人，要見到本聚落人的老、病、死時，才生怖畏而起修道心；最後一種人，卻要面對自身之老、病、死苦，才知道畏怖而起求道心。
我們生活在這個世間，雖然每年每月每日都見到世間的老、病、死種種情況，但我們卻從不自覺會落在自己身上，總會以為這是其他人的事，總是缺乏自覺的能力。到了自己要親自面對著老、病、死時，方覺得怖畏，追求出離。更有甚者，便是到了老死時也不知道要求出離煩惱，繼續在生死流轉中，輪迴不已。
若無身體，則無煩惱？
老子說道：「苟吾無身，復有何患？」既然這個身體會出現這麼多的煩惱、是不可愛，我們是否好像老子所說，捨棄這個身軀，便可以一了百了呢？
在佛家來說，沒有身軀，卻不是一了百了的。從佛教的角度來看，生命是一條無窮盡的長流，人生其中，生生死死，死死生生，無有了期。而生命的形態中卻有三層：欲界、色界、無色界。其中無色界的眾生便只有精神世界而無物質身軀，但這等眾生雖無色身，卻還是在三界之中流轉，亦受著老、病、死的困擾，無有出期。佛家有偈云：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」即是說若從因緣果報的定律來看，自作業，自受果，不論時間久暫，遇緣則起現行。煩惱還是會如影隨形，揮之不去的。正如《法華經》說：「三界無安，猶如火宅」。算是身處天界，甚至是色界天、無色界天，得享諸天之福，亦猶是如火宅一般，福盡之後，還須墮落，輪迴三界之中。
古代印度不少苦行的修道者，以為苦有定數，若身體忍受苦楚，當受盡苦楚之後，極樂便會來臨，於是極度折磨自己身軀，以期苦盡而得到解脫。釋迦太子出家後亦曾長時間嘗試以苦行求道，結果弄到身體羸弱不堪，然後才明白到沒有身體則決難成道的道理。因此，身體決不是煩惱出現的根本原因，也不是煩惱得以消失的方向。
身體有何用哉？
在《雜阿含107經》中，佛陀敎示那拘羅長者「於苦患身，當修學不苦患心」的道理。如何能做到於苦患身修不苦患心呢？舍利弗對此解釋道，我們若能對身心五蘊之出現、消失、貪著、過患、出離都能如實了知的時候，對身心不再執取，由而不隨轉煩惱而轉，於是得不恐怖，遠離老病死苦了。
很多現代城市人，以為可以支配身體的變化，於是認為多注意身心健康，多吃有機環保食物，便可得保身體無恙，有些學佛人士，又以為信仰佛菩薩後，便可以得到庇蔭，可保健康無病。殊不知身體焉能免於無常過患呢？佛在《無常經》中說：「假使壽命滿百年，終歸不免無常逼，老病死苦常隨逐。」
我們對身心的正確看待，應不是求無病，但求病時無煩惱。我們要學習接受世間的無常過轉，老病死是每人都會面對的，除了接納之外，更要放開對身心的執持。
到了生病時，我們便要學習觀察此患病之身，從此身患來學習佛陀教示：身心無常故苦，苦故無我，其生起、消失、貪著、過患、出離等的道理，並由此苦患之身而進修不苦患之心。
現代世間醫藥進步，的確為病患者減少很多不必要的痛楚，但藥物如何進步，也不能令這世間的眾生沒有病苦；徹底來根治老病死等憂悲苦惱的，只能是佛陀教示我們的道理。而在這學習過程中，我們這副身軀卻是不可多得之教材呢！
《那先比丘經》裡，那先比丘與彌蘭王的對話中，便討論到修行人對身體的應有態度。彌蘭王問那先說：沙門雖口說不自愛其身，但為何總是穿暖吃飽、坐臥舒適、愛護其身呢？
那先比丘回應時，先以大王在戰鬥中被刺傷的傷口時需包紮作譬喻。他問大王是否愛傷口呢？彌蘭王回答當然不是因為愛傷口，而以膏藥綿絮包裹它，是希望傷口痊癒而已。那先比丘於是指出同樣的道理，出家人之所以照顧身體，並不是為了愛護和眷戀身體，而是資養色身，借此身而修道，故雖飲食，但心不樂著，欲令色身有氣力來奉行佛所教授的經法戒律而已。
身心如幻，煩惱亦如幻
既然身心如幻無常，無常故，我們不能主宰身心，由於不能主宰故，佛因此說出「無常故苦，苦故無我」的教義。在身心之中找不到主宰的我，亦找不到「我所有」，身心之中根本沒有我。佛說身心一切現象，皆由眾多因緣條件配合而呈現，亦由種種條件散失而敗壞，其中根本沒有絲毫固定不變的自我存在。於是佛說之為「空」。既然一切法皆空，則煩惱亦空，煩惱亦由種種條件的配合而生起，亦由種種條件的離散而消失。
因此之故，身心皆空，煩惱亦空。《中論》〈觀法品〉說：「業煩惱非實，入空戲論滅」；〈觀業品〉亦說：「諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響」。煩惱不是實有，包括所有業行、作者及果報皆不是實有。我們如果明白到它們的不實在性，不受到其困擾，明白一切煩惱背後皆由因緣而生、因緣而滅。當煩惱出現時，我們明白到其背後的因緣，坦然受之，不受其困擾，便由此而得到解脫。
《中論》〈觀涅槃品〉說：「受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。」印順導師在《中觀論頌講記》中解釋這首頌文：
「有自性見，愛染一切，於是起煩惱、造業；由造業感受生死的苦果。緣起諸法，雖本無自性，但幻幻相因，而輪轉在生死的苦海中。佛說涅槃，不是斷滅實有的生死，也不是另得真常樂淨的涅槃；本性空寂，有何可斷？有何可得？只是在見色、聞聲、舉心、動念中，不執受取著諸因緣法，現覺法性空寂，而還復諸法的本性空寂，所以名為涅槃。」
印順導師續說：
「畢竟空寂中，有無俱泯，離一切戲論的。不解緣起無自性者，以為實有煩惱可離，可滅，所以見有見無。其實煩惱就是取著，不取著即離煩惱，正覺一切無所得，佛稱之為涅槃。」
最後，想起禪宗四祖道信大師向三祖僧粲求道的故事，在《景德傳燈錄》卷三記載：
「道信年始十四，來禮師曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。師曰：誰縛汝？曰無人縛。師曰：何更求解脫乎！信於言下大悟。」
因此，我們應該知道，煩惱非由身來，乃由「執著」而來，煩惱的解脫也非苦盡而得，由「不執著」即得解脫。明乎此，修行的方向也大概清楚了。
