《維摩經》是初期大乘佛教的一部重要經典，它所展現的經文背景，是以佛在世時的毗耶離城中的維摩居士為主角，由他帶出大乘佛教的宗教精神。全經內容以維摩居士示現染疾，臥病於床，眾多國人前往探病，因而受到維摩居士的感化。當佛陀慈悲知悉維摩染疾之後，於是派遣各弟子代表前往探病，卻一一被各各弟子所推辭，藉此而顯示出大小乘思想之間的矛盾。最後文殊師利代表佛陀前往慰問，由文殊與維摩居士之間的酬答，直顯大乘中觀不著二邊的不思議的甚深理趣，揭示著大乘佛教所主張「生死即涅槃、煩惱即菩提」要旨。
《維摩經》內容十分豐富，整篇經文極富戲劇性，眾多人物輪番出場，無論在內容的鋪排、人物的設定、對話的修辭、意境的描述，均經過悉心處理，加上鳩摩羅什的流暢翻譯，更令人欣賞，故自此經譯成中文以後，影響中國佛教甚大，甚至推動了中國藝術、文學、戲劇的發展，豐富了各方面的文化意涵，它更被譽為「佛教文學第一」，由此可見《維摩經》的非凡地位。
中國佛教界多以《維摩經》為「彈偏斥小」的代表經典，認為本經在破斥小乘思想方面不遺餘力，尤其在佛陀欲派弟子前往維摩居士方丈室探病時，十大弟子各各推辭，並表述其不能代表佛陀前往探病的原因，由此而表達出聲聞弟子們的識見，與代表著大乘的維摩居士相距甚遠。由於篇幅所限，本文打算集中討論舍利弗與維摩居士有關宴坐方面的對話意義。
舍利弗為釋迦佛的上首弟子，在佛陀四十五年的弘法過程中，是佛教傳播的中堅份子，其智慧甚深，被稱為智慧第一，可說是佛陀聲聞弟子中的代表人物。因是之故，大乘思想初出之時，多以舍利弗為小乘佛教的代表，《維摩經》由於主力破斥小乘佛教的思想，故便以舍利弗為譏諷對象，經文中多番的對他進行嘲弄，藉此而貶低小乘聲聞弟子的地位，突顯出大乘思想的優越。
在《維摩經》弟子品中，佛陀逐一向各大弟子詢問，欲派遣他們代表前往問病，第一位差遣的便是舍利弗，可惜舍利弗卻迴避推辭，他回答佛陀說：
「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐；於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」
舍利弗所代表著的部派佛教，在佛滅後幾百年間，由於執著於佛陀臨終所示「以法為師」的遺訓，於是對佛陀所說的法義作嚴密的分析研究，僧侶們只躲在寺院中進行繁瑣的經典哲理鑽研，最後結集成一部部的「阿毘達磨論典」，將佛陀所示的法義固定下來；更由於僧侶們花大量時間進行研經究典，亦將佛教與社會大眾隔離開來，形成了寺院佛教，忽略了佛教本來是在世間，與群眾一起的本來精神面貌。
另一方面，佛在世時，本來是教示著弟子在日常生活中的行、住、坐、臥四威儀中，亦應維持著正念的修習，以保持著禪修的訓練，後世佛弟子卻將禪修局限在坐禪的培訓方面了，因此，便引起了維摩居士對他們的執見進行了破斥。
在〈弟子品〉中，舍利弗身在林中樹下進行禪坐，卻見維摩居士前來，向舍利弗進言：「不必是坐，為宴坐也」。古注：「禪定安心，故云宴坐」。維摩居士在此對舍利弗說：並不是安坐在林中樹下，就等同於修行禪坐吧！維摩居士是代表著大乘佛教，將佛陀的早期禪修精神重新帶出來，他指出並不是避處荒野、安坐樹下，就稱之為禪坐的。維摩居士對舍利弗說：「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」。這即是說，並不是執著有現於三界的身意可得可失、亦不是執著有滅盡定可證可入，這才稱之為宴坐的。真正進行宴坐，是不執著於三界身意的得失，亦不著於滅盡定的出入的。
小乘人所追求的解脫涅槃，是離三界、捨世俗的，大乘人則強調不離三界，不捨世俗，亦不住涅槃。因此，維摩居士進一步說明宴坐的意義說：「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐；於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐。」小乘聲聞人為了追求修道研法，不惜捨棄居家生活，出家而求出離煩惱，他們厭棄世間，以為離開世俗界，就稱之為超越三界，但他們不知道，佛法本來就是在世間而成就，大乘人不會捨棄世間凡夫俗事，而成就修道事宜。故維摩居士示現在家居士身而不離佛道，身居在家修行不捨道法。進一步說，傳統的修禪原是收攝心意，使不外馳，但若以為攝心於內六根便是宴坐，則又將心著於內外之別，故不能了解佛陀教示宴坐的真正用意。宴坐的意義是在日常的一切處、一切時中，均能安住於正念上，這即是在行、住、坐、臥四威儀中，也要活在當下，而不是只將心意識封閉在內身，或奔馳在外境，後來《金剛經》便有這個描述：「應生無所住心」，這才是修行人的修行宴坐也。
進一步說，傳統小乘弟子見到六十二見等邪見，則恐防影響自身，躲之避之唯恐不及，大乘人則處於六十二見之中而不動心，於其中修習正道，明白諸相非相、諸見非見，從此而修習三十七道品，這才能稱之為真正的宴坐也。
最後，維摩居士對舍利弗說：「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐，若能如是坐者，佛所印可。」大乘佛教是顯揚佛陀本懷的，佛陀的精神正是如維摩居士所言「不斷煩惱而入涅槃」，大乘菩薩見生死如幻，涅槃如幻，因此生死即涅槃，煩惱即菩提，真正佛教的精神，是在生死中不見生死，在涅槃中不見涅槃，於是修行必須不捨世間，不捨眾生，在凡夫界行修行事，並非離開三界來實現佛陀解脫精神的。寺院內的部派佛教弟子們誤解了佛陀的解脫意義，於是遠離世俗，遠離人群，以為涅槃是離開三界，不再入於生死，所以被譏諷為「灰身滅智」、「一切永滅」的「焦芽敗種」了。
我們從現傳的四念處禪修法經典上，亦看到佛陀教示弟子有關修習四念住禪修的原始教法，佛陀教示弟子在修習四念住禪法時，不應只著眼於禪坐，而須在日常生活四威儀中不斷修習。近代大德整理四念住禪修法的內容，歸納在於「接觸—覺察—專注」這三點，強調在日常生活中保持正念，專注於對觸覺的覺察，由此而達致「看即是看、聽即是聽」的情境，將心念集中於觀察的對象上，不起任何雜念，只作純粹的觀注，如此，則惱亂心不起，進而解除憂悲惱苦。因此，修習四念住法門亦不是說要遠離人群來修行的，而是在於日常生活中的行住坐臥動作上進行觀注，這與大乘佛教所說的不住精神更是相通的。
為甚麼說四念住法與大乘佛教的精神相通呢？我們從四念住禪修法門的內容來理解時，很容易看到它的教法，是教示我們生活中如何維持正念的方法。佛陀教示弟子從行住坐臥的一切時一切處中，保持念念分明，從觀身如身開始，繼而觀受如受、觀心如心，最後達致觀法如法，心念從粗入幼，放在每一個觸覺的覺察上，這必然達致心念不會停留於任何概念、任何形像、任何觀念之上，如此便能達致念念不住的境界，這正如《金剛經》所說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」的無住心一樣。《六祖壇經》中惠能亦說：「心不住法，道即流通；心若住法，名為自縛。」這些大乘經典均揭示著大乘佛教無住的精神，而這個觀點與四念住的精神正是同出一轍的。
在《維摩經》中，維摩居士便是本著這個「不斷煩惱而入涅槃、不捨生死而證菩提」的不住觀念，即不執著的精神，對傳統部派佛教弟子進行破斥，舍利弗所代表的部派佛教弟子，既然處於遠離人群的寺院佛教內，當然體會不到大乘佛教的積極入世意義，於是不敢前往維摩居士方丈室問病。在〈弟子品〉中，其餘九位聲聞弟子自知難擔大任，故相繼予以推卻，乃至〈菩薩品〉中四位菩薩弟子，亦因起著不同程度的執見，而曾被維摩居士所呵責，從責難中顯露著大乘佛教真正的破二不著一的破執精神。
佛教的價值本來就是在世間造福人群的，佛陀亦是在世間而成就，佛法亦需要在世間來體證。離開世間，何處有佛、何處有法呢？因此，真正的修行人必須要有這個意念，就是修行佛法並不是要捨棄身體，亦不是要遠離世間的，能身處於自身而不執著於自身、處於世間而不執著於世間，真正離於二邊，處於中道，這才是修行人所應行的修道方向吧。
