佛教的發展，從原始佛教開始，經歷了部派時期，約在公元一世紀，進入了大乘初期。這時的佛教，一方面提出回歸佛陀本懷，發揚菩薩精神；另一方面則以般若思想蕩相遣執，弘揚空義。到了二世紀，龍樹出現，更寫出了有名的《中論》等著作，貫穿、融會了阿含、般若思想，成就了離二邊執著的中觀學派，被稱為空宗。但是在龍樹、提婆之後，教界出現了一些問題，那就是一些人對空理掌握得不好，把空講成是頑滅、惡取空。這問題本來龍樹在《中論》裡也已提到，指出外人誤以為空是什麼都沒有的錯誤看法，並以「以有空義故，一切法得成」來破斥、糾正他們。儘管如此，但隨後的發展，卻仍有很多人以為「空」是什麼都不需要，這樣，破壞了一切因果正法，破壞了佛法的積極性和建設性。
在這情況下，先有無著出來，說是彌勒菩薩向他傳授了一些重要的論典，著名的有《瑜伽師地論》等，這些由彌勒傳給無著的法門，是針對講空理講得不好，而從另一個方向——即從法相「有」的方向來闡述佛法。「法」是指一切事物，「相」是指一切現象。無著將一切法作為它有體性的存在，然後加以分析，讓我們了解到，這個現象可觸、可聞、可見、有體性，不過，在我們眼前呈現的這個物體，原來是有許許多多的東西組成。他們從「有」的著眼點做功夫，先承認事物有其作用及體性，不要看成什麼都沒有，但最後仍會歸於中道，教我們不要執著。由於這一派是從分析一切法的體相、現象著手，所以就叫「法相宗」，屬於有宗。
無著建立了法相宗，彌勒菩薩也可算是其開山祖師。不過，對於世上是否真有彌勒其人傳法抑或是無著假托彌勒慈氏之名，則尚有爭議。但歷史上肯定是有無著，他出生比龍樹、提婆稍後，約在三至四世紀。而把「法相有」的理路繼續加以整理、發展的，則是無著的弟弟世親。世親原來信奉小乘，他寫了許多著作，有千部論師之稱。著名的小乘論典《阿毘達磨俱舍論》，法相齊備，學理豐富，集小乘重要學說於其中，就是他寫的。這部《俱舍論》更被稱為《聰明論》，以表明其包容之廣，價值之大，令人讀完也會聰明起來的。據說，在無著晚年時，他覺得弟弟一直在小乘中發展，甚為可惜，遂假稱自己生重病，請世親回到身邊，然後教他大乘的東西。史上說，無著的《攝大乘論》，就是他特地為世親而寫的，裡面講出了大乘的優越處，把小乘的思想心態攝過來大乘。從此，世親轉向大乘，所寫的第一本論著，就是《大乘五蘊論》，此論可說仍是法相宗的書。
之後，世親把從無著那裡學到的「有」學，繼續發揮，建立了「有」宗的另一派——唯識宗。他將世間外界的所有現象，歸於心識所顯現，即一切事物為唯識所變，他特別強調識的作用。所以，到了他學說成熟時期，他寫了《唯識二十論》，晚年更寫了《唯識三十頌》，將全部唯識的學說，由這一百二十句的頌語組織、建立起來，這成為有心要學唯識的人必讀的論典。它是「有宗」裡極為精要的一本，內容包涵了分析世間事物的現象、八種識的性能、如何轉識成智等唯識的所有東西，以唯識的眼光，將如何依境修行乃至得到聖果的境、行、果全個過程都講了。
世親逝世以後，唯識的弟子們自然對老師的東西作出解釋、傳授。由於不同的傳承、不同的要求，以致在解釋的方向上有了差異。當時在註釋家中最有名的，即所謂十大論師，十大論師各有各的演繹、發揮，安慧是其中的一位重要人物，他正是《大乘廣五蘊論》的作者，同時期的還有德慧，加上稍後的護法，可說是十大中的表表者。還有一位陳那，在因明學方面也很出名。但成為大家的，一條是安慧的路線，一條則是護法的。本來在印度，安慧與護法是各有所長，彼此地位也不分高低，但在中國唯識學術界內，他的地位卻不是那麼重要。因為中國認為在唯識陣營中，護法的家法才是最正宗的。
造成這種看法是有其原因的：因為在中印時，佛教的有名的大學——那爛陀寺，唯識的學說在此曾發揚光大，當時正值唐代玄奘法師去取經，在那爛陀寺學習，他的師父叫戒賢，戒賢的師父正是護法，有了這條師徒相承的關係，因此，玄奘法師在印度學的自然是承接了護法一系的東西了。護法生命很短，只有三十歲左右，但影響力很大。弟子戒賢把他這套東西傳授了給玄奘，玄奘把它帶回中國，所有重要的唯識經典，可說沒有多少遺漏，所講的自然是護法的家數。
玄奘大師回國後，以護法的學說為主線，攝取各家的思想，糅合而寫成《成唯識論》，其意是將《唯識三十頌》的所有意思全部消化，成就唯識的新述說。因此，中國唐代也有了唯識宗，其中自然是以護法系統的為宗旨，而安慧可說是受排斥的。在此之後，唯識在印度可說已沒有什麼新發展。而玄奘法師將印度的唯識學傳承了過來後，又由日僧傳到日本。到了唐武宗滅佛時，有宗的經論都被銷毀，直到清末民初，楊仁山居士再從日本把經論取回中國，一時間，掀起了學習唯識的熱潮。現代學者霍韜晦在日本留學時，看到梵文的安慧的釋本，並把它譯成漢語，他認為這可以糾正護法、玄奘這系列的一些錯誤的地方；但另一學者羅時憲則不以為然，這可說是印度兩派的分歧延續到今天的反映。
在印度，無著著重法相的分析，建立法相宗；到了世親，則特重心識的說明，主張一切唯識所現，稱唯識宗。兩者對五蘊的排列順序與闡說重點有不同，但由於都是以有宗為源頭，繼續發展而成，關係密切，所以太虛大師乾脆稱它為法相唯識宗。當時在印度，論師的寫作習慣是先把內容寫成偈或頌，有時間再寫長行闡釋。但很多時候往往沒有時間再去解釋，這些偈頌就留下來給後人去做功夫。在中國，解釋經論的就叫「廣論」、「註釋」；連註釋也合起來再詮釋的，叫「疏」。《中觀論頌》是這樣，世親的《三十頌》也是這樣，寫完後沒有機會解釋，由弟子及後人再去註疏。而安慧所寫的《大乘廣五蘊論》，就是解釋世親的《大乘五蘊論》。
佛法主要是教我們如何破除自我的執著，解脫身心的煩惱和苦痛，因此佛陀說法不會講玄說妙，而是緊扣我們的五蘊身心，因此，在阿含經裡，說五蘊的經文比比皆是。而佛教又是講緣起的，所以，它不僅講身（色），也講心（受想行識）；不僅講人，也講到我們與外界的接觸及相互的關係和影響，所以佛法的內容自然就包含了蘊處界三科。《大乘廣五蘊論》也是按著這樣的次序，首先從分析五蘊著手，把色受想行識所涵蓋的內容及作用等作詳細講解說明，然後也擴展到講十二處十八界。透過學習這本著作，同學可大致了解大乘唯識的基本觀念，從而建立起學習唯識學的基礎。
（本社說明：此文章版權屬原作者所有，本社感謝作者提供文章於此平台與大眾分享。)
