日前偶然經過一間佛堂，見到一首醒世詩。詩云：「一旦無常至，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。」深覺「無常」之被解釋作「死亡」，連佛教徒也不例外，實在是一般人誤會佛教為消極的主要原因。
「無常」一詞在中國非常流行，差不多成為大眾的口頭禪。但大多數是從好轉壞的角度去了解，以至「無常」多被解釋作壞滅、絕望、悲觀、死亡等負面的意思。其實「無常」的意義祇不過指出事物的「變化」罷了。無常即是變化，這個變化雖可以說是從好轉壞，但亦可以說從壞轉好的。世界上多少窮人轉變成大富翁，愚人轉變成智者，鄉村轉變成大城市，這都可以說明了事物不斷變化之理。
佛陀說出了「無常」這一命題，其實是指出事物的眞象。我們試靜靜地想一想，觀察一下周圍的事物，就會發現每一事物以至整個外在世界，都是變化不已。就好像花開花落一樣，有存在就必會消失。有時我們會被事物的表面連續性所矇蔽，以至認為周圍事物是處於靜止不變的狀態。其實那怕是最堅固的物件，都是無時無刻地變化著，只不過我們的感官不能覺察吧了。因此，無常正是指出了事物的眞實存在狀態。
當然，事物的變化並非是毫無規律的變化，而是依循著一定的規律而變化。這個事物存在的規律就是佛家所說：「諸法因緣生、法亦因緣滅」的緣起規律。
究竟明白事物無常有甚麼意義呢？明白事物是不斷變化後，我們便很易會覺察到自身生命之不完滿、現實人生之不完美。正如佛經中說：「無常故苦」。由此正視人生，反觀自身，透發出離苦求樂的求道心。一般人當在春風得意時，多不會對自己進行反省，甚至忘失自己，沉醉於享樂之中。唯有在失意時才會反省自身。無常這個觀念，正是提醒我們要對現實生命作不斷的反省。
其次，無常使我們明白到周圍的事物是不停變化，今天擁有的，明天可能會失去；反過來說，今天沒有的，明天亦可憑努力得到。因此，對於名譽、利益等之執著心可以減輕，而更能懷著謙虛與體諒他人之心。
最後，由體會事物之無常，我們會知道時光一去不返，毫不停息。因此刺激起精進勇猛的向上心，一方面從思想及行為上改進自己，另一方面默默的改造環境。使自己與整個社會一同進步，這才是佛家所說無常的眞義。
