（一）無分別智與後得智的不同作用
有一年，一位在台灣大學攻讀哲學博士學位的同學，回港作佛學專題演講，論及無分別智的問題，認為佛教說甚麼都無分別是頂不合理的，高矮、肥瘦、男女、善惡的行為，眼前的一切人與事都無不有分別，佛教主張無分別，把人都弄糊塗了。
其後，陸續有佛學班的同學問我「無分別」的問題。他們不明白，為甚麼佛教叫人滅除分別心，如果甚麼都無分別，如何可把日常的事處理得清楚、恰當？
其實，同學都誤會了。無分別智是聖者契入真理的智慧，又名根本智。它的作用是超越主觀、客觀相對的二邊、捨除因為執著二邊而起的分別，直接證見因緣生的諸法的平等性。聖者於這時候遠離名言概念，沒有由意識、思維而生起的世俗認識，入於平等無分別的境界，也就是證見諸法的實相。這證見只在止觀（即禪定）之中獲得。出觀後，聖者度生做事，所用的是由無分別智引生出來的後得智。後得智能了達緣生，即依他如幻的一切世間法，知諸法的種種差別相，是化他及他受用之智。此有別於無分別智，那是聖者自悟，及自受用之智。無分別智於出觀後便沉沒，所以不能用來度生，或處理世俗事務。《大智度論》卷三十一解釋《般若經》的十八空。其中有說「實法中無度人，諸可說法語言度人，皆是有為虛誑法」（《大正》25頁291中），就是指出，於止觀中證見諸法的實相，得無分別智，在這個狀態中，見道的聖者只能受用自證的境界，不能做度生化他的工作。凡是可說可用的度人之法，都只是方便法門，是有為法，並不觸及實相。
由以上的略解，便知日常生活所應用的是可以善辨諸法的後得智，而「無分別」是聖者的修證境界，並非在世俗的層面說的。凡夫若將有分別的世俗事看作無分別，那不但誤解「無分別」的深義，而且做起事來也必然糊塗透頂了。
（二）世俗諦有分別，第一義諦無分別
為了使同學弄清楚「分別」與「無分別」的問題，我在一次《中論》的講課中特別援引生活上的例子來加以說明。現將當日的講話轉成文字，列載於後，以完本篇。
說到「無分別」的問題，有些同學疑惑：如果說甚麼都「無分別」，好像沒有道理吧。肥瘦、高矮、男女等等總有分別吧，為甚麼我們又說入於畢竟空後一切都平等平等呢？這個大家要分清楚，如果誤解了，以為大乘佛教主張甚麼都無分別，豈不是一切都可以亂來了？工程師做的事和教師、醫生做的不同，如果說無分別，讓工程師去做醫生的事，不是會弄出人命嗎？我想很多人都會有這樣的誤會，以為佛教講無分別就會沒有了是非善惡，把事物都搞亂了。不是這個意思！如果這樣講得過去的話就不是佛法。我們從現象界看到種種變化，這變化是有的，它的作用是存在的，例如我們碰到一件不如意的事，感到很不開心，這種感覺是有的。你總不能說今天很不開心和昨天很輕鬆是無分別的吧，這是有分別，為甚麼會分別呢？因為我們凡情對事事物物的成住壞滅都會執著，如對生病、破財等覺得不開心，對身體健康，事業順遂則感到愉快，這是我們的心受到外境的影響，從而感到開心或不開心，這時我們的心，是起分別的，而且分別得很清楚。還有，做善或惡的事，所得到的果報也很有分別，善的得到善報，惡的得到惡報，是很明顯的，這方面我們不能說沒有分別。怎樣才是無分別呢？那是當我們明白了其實所謂是非、善惡、苦樂……，不外由於諸行本來變化無常、諸法本來性空無我，而我們偏偏覺得有常、有我，於其中生起情執，有情執就有分別。當我們這樣起分別時，感覺是實在的，痛苦就是痛苦，快樂就是快樂。但是當我們明白了道理，見到「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅」，這世間在別人的眼裡雖然依然無改，仍是有苦有樂，在我們則已悟透苦樂成敗等事，其實是變幻不實，不應計著。也就是說，我們的心已不再受到牽動了。這樣，我們的境界就是無分別了。
「無分別」是在分別之中，看到了真相，泯除了一切分別，超然於相對的二分法之上，這是聖者的境界，是無分別智現前的境界。聖者和凡夫所看的事物並沒有改變，改變的是不同的「見」－－邪見改變為正見。所以，在他是有分別，從世俗來說，他是對的；在我，是正見到無分別，是第一義諦，這才見到緣起法的真實。所以，勝義諦無分別，俗諦有分別。那麼，我們應該如何做人處事呢？是依俗諦還是勝義諦？當然，我們希望自已能証到第一義諦，能夠樣樣都看破，看破就不會起分別心了，自在正是由無分別而得來的，然後就能放下一切。「放下」並不表示甚麼都不要、取消了、破壞了，把甚麼都滅掉、忘記；「放下」只是說放下我們的情執而已！我常常說，我們學空仍然要去做事，只不過做事時放下我見，不把我見反射到事件裡面去吧了。這樣，每件事都能以平等心去做，就是悟入空性，唯有悟入空性，我們才能把事情做得更好、更圓滿。所以，學性空，偏離了一點點，就會流於消極、頹廢、或是糊塗、籠統；但如果學得好，可以很精明、積極。因為我們達於無分別的境界，做事沒有了人為的規限和感情的陷溺，才會做到十足圓滿。我們應知情執是不好的，我們要用空性的理智（即般若）去加以轉化，轉化了我們會更積極，不會讓自己的迷執影響到處理事情的正確性，做事就更容易成功。總的來說，在世俗諦，我們仍然要有分別地去做事，例如這個學生是好的，我們要稱讚他，那個不好的，我們要責備他，這就是有分別；但在有分別地去做時，心裡對兩個學生都是一樣愛護，只不過用不同的方法去處理，該獎就獎，該罰就罰吧了。因為他們需要這樣的分別教導才可以改進，那我們就要採取這樣的方法。「無分別」是我們自己心裡無分別，做出來就有分別。不能說學了佛法後，不管學生好壞，通通都給獎賞，皆大歡喜，這就把事情做壞了。所以《中論》裡說，『諸佛依二諦，為眾生說法』，『一者世俗諦』，這是有分別，『二第一義諦』，這是無分別。諸佛為眾生做事要二諦齊用，如果我們能二諦恰如其份地做得好，佛法就能圓滿地實踐出來。
（三）從分別達至無分別
其實佛法裡也有很多分別，如五蘊、十二處、十八界，當中很多名相，這些都是分別，但這都是方便法門，為了要度人才講這些，到了究竟，達到聖者境界，就入於無分別。無分別是聖者自証的境界，請大家不要以凡夫俗子的身份就說甚麼都無分別，若這樣去處理、對待生活就錯了。我的意思是說，我們待人處事時，要恰如其份地回到人和事那方面去設想，要知道孰輕孰重，這就有分別，就是燒菜都要有分別，不同的菜燒的時間也不同。世俗的事通通是有分別的，我們就是要在這有分別當中，訓練到自己去除個人的情執，不依情緒來做事，這就向於無分別。無分別是說沒有情緒在裡邊，他應該值四分就給四分，值五分就給五分，在你自己而言，這是無分別；但受者是有分別的，為甚麼這個是四分，那個是五分呢？因為你根據實際而不是根據自己的情緒來給分，這就叫無分別。大兒子很懦弱你就要多鞭策他，小兒子夠強了，你就不能讓他再放，要使他收斂，這樣做是有分別；但不論收或放，都沒有自己的情緒在裡邊，這樣雖然處理方法有分別，其實已是無分別了。反之，如果是喜歡這個，甚麼都放任他去做，討厭那一個，就樣樣針對他，這樣你的收和放，全部是情緒的反射，並不是用無分別心去做。大家必須明白實踐的路向，不要以為學性空就甚麼都不計較，所以學性空、學中觀，一樣要學很多名相，雖然我們不是以學名相為目標，只是作為手段，但還是要學。有些有宗學者以為學空宗的人甚麼都不用學了，甚麼都講空，只得個空字。不是，還是須要透過很多名相，我們才能從不斷分別之中，慢慢達到無分別。分別是一個學習過程，學習到把握一個恰當的點，那就會達於無分別，舉手投足都會很如意、很合規矩的了。就像學習駕駛汽車，開始一定要有分別，教車師傅一坐下來就會告訴你倒後鏡、剎車掣、左燈、右燈等一大堆名相，把你弄得頭昏腦脹，手忙腳亂，你整個人都一直在分別之中，但當你學到熟練時，差不多一隻手一條腿就能輕易駕駛了，看起來好像已完全沒有分別了，但其實你是經過很多分別，慢慢學習才到了這一點。平等平等是在聖者的位置來說，是菩薩於初地入見道位時的境界，在開始時我們是應用不著的，但我們應該知道聖者的見地是這樣的，我們向著這個目標去做，慢慢純熟了，就不會像一些人那樣執著，非這樣、非那樣不可，其實很多事都有轉圜之餘地的。從多個角度去看事物，就是佛法的看法；做甚麼事都從不同角度去看，就是中觀的精神。正見緣起，善於分別緒法，及至圓滿，便可入於無分別的智證境界。
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