講者附識——佛使比丘為近世南傳佛教真修實行之高僧，港台兩地佛教徒尊之者眾。九三年去世後，其著述之中譯本猶陸續出版。華人佛徒對其推崇有增無減，唯讀其《菩提樹的心木》與《生活中的緣起》二書，一則解空而云空本自存在，屬大自然之一部分；一則說緣起而不許貫通三世，其見多蔽，講者頗不以為然。乃乘香港明珠佛學社於九六年十一月舉行公開講座之便，以「緣起、空、輪迴」為題，就佛使比丘之文，略申異議。王偉頤居士遠居美國，為法精進，暇時整理講者歷年錄音，得聽本題，以為末段說輪迴，扼要淺白，可供初學者參考。因特節錄為文，請講者訂正，遂成本篇。
（一）講緣起不能不講因果、輪迴
我講佛學多年，每講到輪迴的時候，總是輕輕帶過就算了。因為現代人大體上都會覺得，輪迴是迷信的思想，尤其是學者類型的學佛者，更加覺得輪迴是不應該去講的。為甚麼人們會對輪迴有這種印象呢？我的推想是：很多以前的通俗佛教書籍，誇大了輪迴的事實，而且講得很神怪。或者把因果報應簡單化，說到殺甚麼就變成甚麼，如殺羊變羊殺牛變牛之類，難怪一般人不相信輪迴了。這些書使人看了覺得很好笑，認為怎麼佛教這樣迷信？其實「緣起」不是這樣簡單的，「殺」也有很多種，還要看當時殺的情緒怎樣、在甚麼情況下而殺，不是就以「惡」一概而論，怎能這樣隨便地說殺甚麼就變甚麼呢？若出佛身血、殺阿羅漢豈不是正好成道了嗎？這些一看就知道是不合理的，但偏偏這類書就很流通，還說是警世的。因為這樣，輪迴被人講到只是用來嚇唬、警惕一些無知無識之輩，而不是真正有其事的。哪裡知道，如果講緣起，特別是十二緣起，不講輪迴或三世因果是不通的。
講緣起，就不能不講因果。因為緣起是說一切事物的存在由條件的湊合而成，怎樣的條件就造成怎樣的事物；條件變化，事物存在的境況也不能不改變，這其中有明顯的因果關係。所以講因果是很對的，因果不能不講。不要以為講因果是過時的，不論怎樣現代化，因果都是個事實，都不能不講。雖然有時我們做了善因或惡因還沒有看到果，但並不代表沒有這個果。根據佛陀所說的緣起道理，沒有辦法不建立因果；它整套學說是以因果架構起來的：修這個因，可以得這個果，所以凡夫才可以成聖者。這套佛法是希望人人都能像佛陀那樣成聖，得到覺悟。如果無因無果怎樣能成就這件事呢？有因果，就是做了事有回報。一個人無論活到幾多歲，臨終最後一口氣之前，他必然仍在作業，儘管口不能言，身不能動，但意識還是在活動的。如果仍在作因、在作業，那麼沒有道理說之前作的業就算數的、有結果的，臨終的那一天作的業則完全不算。凡是有所造作就會有結果，因此臨終所作的仍然要有結果的，不可能就此斷了，這是我們要講輪迴的第一個原因。臨終所造的業通常會影響我們投生的路向，心是平靜還是執著放不下，那就是當時的因；去投向哪一道就是和因很有關聯的果。也許有人以為光憑臨終所想，就影響到後報，好像很不公道，其實不然。為甚麼臨終會這樣想呢？追根溯源，是因為生前的幾十年都有這樣的思想和傾向，臨終的一刻，只是總結以前各種大小善惡的業，以造成人於最後一剎那的投生方向。印順導師在《成佛之道》裡說：人的臨終，不外跟隨三方面來決定我們的去向。第一是隨重，根據生前所作的重大善惡來決定去向。第二是隨習，一生沒有大善大惡，但人總有積習，像有些平時習慣貪著，有些習慣瞋恚；有些慣於為善，有些慣於作惡，臨終時，積習就成為一大力量，令我們招感下一生的果報。第三是隨當時所念，如果這個人沒有大善大惡，又沒有特別傾向，就會隨臨終那幾天或那一刻所起的念頭是善抑或是惡而決定去向。但通常來說，三樣會合起來影響到我們將來的果。所以，到了最後一天，我們帶著因去到未來世，是合於緣起法則的。反之，如果說，臨終的作業不計算，一生終了就甚麼都沒有了，因果是會斷的，這反而說不過去。也許有人懷疑說，在《阿含經》裡有「所作已作，不受後有」的話，這不是說就可以不用轉生到甚麼地方去了嗎？這和因果說有沒有矛盾呢？這句話其實已清楚地指出「所作已作」，它的因是清淨的因，他已作完了修行所應作的事。正因為他有了淨因，所以才得到淨果——成為阿羅漢。只有成為阿羅漢的聖者才可以不用往生受苦，否則，生死毫無例外地要繼續流轉。在經裡佛陀經常講多聞聖弟子，能修到心解脫、慧解脫，就所作已作，不受後有。如果佛陀認為所有的人都沒有三世的話，凡夫、阿羅漢，都是一生就斷了，那何必講這些話呢？在《阿含經》和大乘經裡，從來沒有說佛陀不講輪迴，不過佛陀沒有時常去強調輪迴罷了。
（二）《阿含經》的啟示
《阿含經》裡有兩個講輪迴的個案，其一是《雜阿含》第58經說的，有一位比丘問佛陀，佛陀既然講無我，那麼未來世誰去感果受報呢？他認為如果講輪迴，就要「有我」；如果「無我」，就不能講輪迴。他這個問題也是我們很多學佛的人心中的問題。其二是《中阿含》第201經《嗏帝經》說，佛弟子嗏帝比丘也是不明白佛陀講無我、輪迴的道理。他認為「此識往生不更異」，換句話說，他認為應該有個不變的我去轉生、去輪迴。即如一些人講有個靈魂在這身體住幾十年，死後再生，又換個身體住幾十年。這兩位丘的想法，同樣都被佛陀斥為愚痴。
在這兩篇經文裡，我們很明顯地看到，佛陀一方面講三世流轉，一方面否定有一不變的輪迴主體。似乎是矛盾的命題，但卻能統一、消解了它的矛盾。第一位比丘認為無我就不能輪迴，嗏帝比丘以為前一生的識和後一生的識沒有任何變異，都因為他們不明白生命流轉的變化過程。我在講說這《雜阿含》第58經時曾解釋過，為甚麼不斷變易的神識（註）可以輪迴。如果我們換一個問題來問，凡夫如何能成佛，表面上看，輪迴和成聖似乎是天淵之別，其實是同一個問題、同一種道理。如果我們明白了凡夫為甚麼可以成聖，就能解釋無我為甚麼可以輪迴。
成聖有沒有一個「我」？很明顯，答案是否定的，因為有我執就沒有資格走成聖的路；成佛之道一定要徹底去除我和我所才能成就，稍為有點我執都成不了佛。
（三）無我如何輪迴、成聖
既然無我，凡夫以怎樣的方式成聖的呢？在《大般若經》裡有一段講到菩薩成佛的過程，它講的和緣起非常契合。《大般若經》550卷深功德品（《大正藏》第7冊831頁）記載善現（即須菩提）問佛陀，菩薩如何成佛，修行的過程是怎樣的。佛陀回答說：菩薩修行能進入無上正等正覺，就像燃燈一樣，燃燒的過程非由初燄，但亦不離初燄；非由後燄，亦不離後燄，前燄和後燄無常而相續。菩薩修行能證入無上正等正覺，就是要靠這「無常而相續」。燈芯的火從第一燄傳到第二燄、第三燄……，火與火之間的傳遞，不是熄滅再傳，而是一方面後火接著燒，一方面前火慢慢的熄滅。就像接力賽跑，交棒時不是一個跑、另一個不動的站在那裡等；而是一個一邊跑一邊交，另一個也一面跑一面接。接駁是無常（由甲把棒交到乙），但卻是相續的，凡夫的一生或多生的過程都是用這種方式去進行。所以佛陀說：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，非初心（第一個修行、成佛的心）起能證無上正等菩提，亦不離初心；非後心起能證無上正等菩提，亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧，令諸善根增長圓滿，能證無上正等菩提。」這就是說，我們發心做菩薩——初心，一直到後來成佛——後心，雖然經過三大阿僧祇劫這麼久遠，但這個初心是有其作用的。在緣起法來說，初心也非常重要。初心重要，第二心重要，第三心也重要，以至最後心，各各都重要，各各都有其位置，而且互不相同；而不相同之中又有相同——那就是發菩提心的願望。從凡夫到最後心，都是想成佛，這是相同的；但每一個境界已變化了、進步了，不同了。所以，我們看到自己以前的照片和現在的仿若兩人，造成這種不同就是由於無常而相續，後心不離初心，初心不離後心。正如我所說過的：「前前非後後（異），亦不離後後（一）；後後非前前，亦不離前前。」換句話說；多生以來，每一世都不相同；但也從來沒有斷過，是連續不斷發展而來。也就是說，這種進行，不能說它是「一」，也不能說它是「異」；「前前非後後」就是「不一」，「亦不離後後」就是「不異」。加上後面的「後後非前前，亦不離前前」，兩句話一起說就圓滿了。緣起法就是這樣微妙，當它進行時、前後沒有斷（不異）；但在不斷中前後又已經不是完全一個樣子、不是一樣的東西了（不一）。「不一不異」說出了緣起法的真實性。
所以凡夫成為聖者，由開始逐步、逐步改進，改到了百分之九十，已近乎圓滿，但還差一點點，還有一絲凡夫習氣，直至修完最後階段，做到一百分之一百，才徹底無垢，與佛同等。回看整個轉化過程，佛是由凡夫而來的，這是「不異」；但聖者和凡夫的修養和境界等等，已截然不同了，這是「不一」。同樣道理，輪迴也是這樣無常而相續的進行。我們宿世造了種種業，它的力量推動我們傾向於惡或善，使我們帶著這此宿世的善惡習性，去到另一世。所以出生後人人有不同的樣子，不同的性格以及不同的遭遇，因為以前的業太複雜了。這就很能解釋，為甚麼有神童，為甚麼有鈍胎，全都是自己造成的。
如果不講輪迴或三世因果就大有問題了。首先誰能肯定自己一生就能成道呢？如果不能，又只有一生沒有後世，那怎麼辦呢？其次，大乘經說明，成佛要經三大阿僧衹劫，去到七地菩薩已經歷了兩劫。如果沒有三世因果，這個劫數從何算起？菩薩又如何成佛呢？所有的經都說成佛是要歷經久遠，做無數無量的工夫才能成就，如果說只有一世，豈不是斷了佛的慧命？三世輪迴的好處是讓我們時時都抱有希望，雖然我們今天盡了很多力仍做不了多少事，因為資質太差，積習太深，學佛太遲……，但不要緊，哪怕今年九十歲，只學過兩年佛，根據臨終時隨重、隨念、隨習的道理，只要自己猛發菩提心，不斷念著：我要成佛、我要作佛，保持正念不失，就沒有可能墮入三惡道。因此，明白了輪迴的道理，相信三世因果，就會心安理得，無懼生死。沒有所謂老的、少的，那只是凡夫在時間上的執著。今天明白了佛法，就是年青了，因為壽命有限，而慧命卻是無窮的。這樣人就會積極進取、精進辦道，常常都那樣自在怡悅了。
註：「神識」一詞，不少中國佛教徒都解作「宿於肉體內的靈魂」。他們以為人死後肉體壞滅，靈魂則不變亦不滅，隨生前所作業行的善惡，投生善道或惡趣，而轉宿於另一身體內。這種思想來自魏晉間的神不滅說，實與佛教的無我論極相違悖。這裡說的神識，只是用來指稱人於轉生時的心識，如《雜阿含》930經所說。原經佛對摩訶男說：「汝長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身……久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒施、聞慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天」。此神識並無實在不變之意，其實相當於唯識宗所說的「去後來先作主翁」的阿賴耶識。又《增一阿含經》卷十二第三經說受胎因緣，稱受胎時的識為「識神」，義亦與《雜阿含》的「神識」相同。
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