「佛教」，應該是指釋迦牟尼佛所說的教理，所制定的僧團、制度、戒律，以及後世所譯成的三藏十二部經典，所雕刻繪塑的塔像寺宇等建築，都可稱為佛教。因為這些都是佛教的代表物，由於這些人或物，我們可以認識佛教，可以啟發對佛教的信仰，可以藉以探究佛教的真理。因此我們對這些人和物，稱它為「佛教」。反過來說，離開這些，祇剩下空洞洞的名詞，就無佛教可言了，凡是要消滅這些，也就是直接消滅佛教。例如現在的印度和中亞細亞、古波斯灣、阿富汗、馬來亞、爪哇等地，那些可以代表佛教的東西，都毀滅了，佛教也在那些地區式微了。佛教在中國，近數十年來，差不多已經破壞光了；祗有流亡海外的一部份華僧，保留了宗教熱誠。中國佛教的復興，尚待佛教徒的團結和努力。
「佛學」，是指佛陀所發現的真理，說明真理的學說，以及歷代佛弟子們所闡揚的學理而言，特別是那些大藏經典。平常那些對於佛學毫無認識的人士，只見到寺廟、僧尼、塔像等代表佛教的人或物、或行動，就以為凡是替人家禮懺誦經超度死人、焚化紙錢等就是佛教了。怎麼知道如果祇是這樣的佛教，當然沒有學理可說。還有一般人士，以為佛教學理雖好，但是太深、太難懂，猶如汪洋大海，只有望洋興嘆，不肯去研究。這些都是誤解。要知道佛學也和孔子的學說一樣，雖然精深博大，但它是實用的，不離開現實人生的。
現在世界學者研究佛學的人很多，他們多把佛學當做一哲學看待，並不把它當做一種有活力的宗教，更不把它當做一種救治現實人生解決痛苦的方法，去研究應用。這樣，並不能產生信仰的推動力，更談不上以佛學的道理去覺世救人學以致用的效果了。
「佛家」，這個名詞，是中國學者舉來和儒家、道家相對稱呼的。尤其宋明的理學者，往往稱佛教為佛家或佛氏、釋氏，而他們所指的又多半以禪宗為代表。其實，所謂「佛家」，就應該是佛家的學說，換句話說，也就是佛教或佛學。稱佛家的人，又往往是一般儒者，他們這種稱呼，是含有一種門戶之見的。
如果從佛教內部說「家」，那就是學派的意思。佛教的學派很多，大略說有大乘和小乘。小乘在印度相傳有二十多派；大乘在中國傳有八大宗派。這些學派在中國都有傳承，現在都有研究發揚。我們有時也分別稱之為「家」，例如唯識學家，天台學家等。
(註：原文刊於果通法師的《普明文存》內，現得普明佛學會答允登載於此，以饗讀者。謹此致謝。）
