一、前言
佛教出現在這個世界上，已將近三千年歷史，在中華文化中，也佔了非常重要的地位，不過直到現在，一般人却對它誤解，以為它是迷信的宗教和「人死」的宗教。其實佛教建立在人間，以解決人生問題為宗旨。它是客觀的、如實的、理智的宗教信仰；並且是人生的不是「人死」的宗教。一般世人對佛教不瞭解，看到出家人視為不祥之物，避之惟恐不及，都是絕對錯誤的。
二、人生問題
談到人生，如果不去想他，好像並沒有甚麼問題，糊裏糊塗一輩子也就算了，有所謂「人生難得糊塗」。但人類畢竟是有思想的動物，尤其是知識份子，絕不甘心不明不白的過一生，總想追尋自己生從何來？死從何去？生活上的精神與物質的問題，人與人相處問題，生命的延續問題等等，一旦想起來，簡直是數不完的問題。這些問題的發生，當然和地理環境，社會及歷史文化背境，各人知識差異等有甚密切的關係。不過把它歸納起來，所謂人生問題，也不外乎「生命」、「生活」、「生死」三大問題的綜合。「生命」是人生的延續性；「生活」是生命存在的活動性；有生活才有生命，有生命才有生死，所以人們要求生命的延續，必須有生活的企求。
生活的條件，約而言之，是食衣住行育樂，其中一部份是物質的，如飲食、居住、交通，一切生活上的必需品等，可使生命保存。一部份是精神的，即是求知所需要的文化食糧，這是人類生存所不可缺少的條件。普通人祇知求生活，不知重生命。知識水準稍高的人，求生活之外，還知道重生命，但是不重視生死，也怕談生死。印度哲學特別重生死。因為人類雖有生命，却不能永生，不能千年萬年的長生不死，不問長壽短命，終有一天會停止活動。
三、人生觀
人生觀，就是人類對生命、生活、生死種種問題，經過智慧的判斷，所認同的一種看法。人們生存在現實生活中，由於時空環境的不同，歷史文化的不同，知識程度的差異，對人生問題的判斷和認識，也自有不同。概可分為如下六類：
1.宿命論─—執此論者，以為現實生活中的一切窮通得失的遭遇，都是命中註定，不可改變。
2.神意論─—又可稱為定命論。執此論者，以為人的一切遭遇，都是神的旨意，除了順從接受，別無選擇。
3.唯物論─—此論根本否定人生價值，祇有階級性，否定人格性。以為人生受物質(經濟)支配，祇有參與階級鬥爭，爭取生活條件。
4.自力論─—中國儒家的傳統思想可以代表，所謂「人定勝天」，持此論者，以為人生際遇，是由自己造作而成。
以上四種人生論，都有各自的論據。不過當人們發現自己的際遇乖違時，不免產生兩種相反的人生態度，其一是樂觀主義，其二是悲觀主義。我們為了編列方便，也把它列入人生觀的行列。
5.樂觀主義者，趨向玩世不恭的態度，醉生夢死，今朝有酒今朝醉，不問明天死與活。
6.悲觀主義者，對人生態覺暗淡乏味，或怨天尤人，趨向於厭世遁世。
1. 緣起：佛教看宇宙一切萬事萬物，包括日月星辰，山河大地，及一切動植生物，都沒有一個不變常恒實在的自性，都是由因緣和合而生起的，我們稱它為「空」。人是宇宙萬物中的一部份，自然也不能離「緣起性空」的法則。既然萬類有情動物都本源於空性緣起，那麼從本體看，人和一切有情都是絕對平等的。我們可稱它謂緣起性空的平等觀。
2. 因果：前面既然說萬法緣起，絕對平等，那為甚麼人類又有貧富貴賤，醜美窮通等那麼千差萬別的種種差異呢？佛教體察到，有情眾生(含識)從無始以來，由於貪瞋痴蠢動，造作種種善和惡業，業就成「因」(種子)，遇到「緣」就起現行。從時間看，過去所造的業是「因」；「因」遇「緣」而生，就成了現在的「果」；這現在的果，又不斷的造作種種業，薰習成未來的因。由此而論，人生是不斷的在因、緣、果報中循環延續。佛教稱這為「三世因果」。
3. 緣成：以上就時間說，我們人生是因、緣、果互感而成的連續體，一期生命，不過是無始無終的流轉連續中的一個段落。若就空間看，我們一個人，又是無量無邊的事物，互相因緣而成的一個小單位。因此不應執有「實我」。
4. 中道：又名正道，我們人生，從現實生活觀察，實在是一個大苦聚，有生老病死苦，有愛別離苦，有怨憎會苦，有五陰熾盛苦。雖有這樣多的苦，祇是因為人們知見不正，執着有個實在的自我。如果能夠悟徹苦因，轉向正見，行八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正定、正念)，可以滅盡苦因，得大解脫，亦可以成佛。
我們明白了以上原理，那麼一個佛教徒的人生態度是怎樣的呢？
第一、既然知道眾生平等，人人都有佛性，人人都可以成佛，則現實生活雖有種種苦，但不必悲觀，亦不是樂觀，而應莊嚴自身，行八正道，努力向上向善，以期解脫。
第二、既知因果，現實生命，可以好好利用，不怨天不尤人，不亢不卑，遇逆境視為還債，遇順境積極造作善因。
第三、既知我與一切，有互相因果關係，就應生起無緣大慈，同體大悲，廣結善緣。
第四、既知諸法因緣所生，諸法緣散則滅，那麼沒有永遠的天堂，也沒有永遠的地獄，一念善，善即生。隨時都有向善向上的機會，所謂「放下屠刀、立地成佛」就是這個意思。
(註：原文刊於果通法師的《普明文存》內，現得普明佛學會答允登載於此，以饗讀者。謹此致謝。）
