一、前言
佛教是理智的宗教，不僅是信仰禮讚就能契合佛陀的本懷。所以無論是義理的開導，或是修持的指示，都有理性的、豐富的、正確的內容。由於是通過理性隨機適應，自由抉擇，所以一代時教浩如烟海，多采多姿。正因為這樣，佛教在演變過程中，呈現兩種值得憂慮的現象；一者因為佛陀的言教及菩薩與祖師們的弘傳，都是適應不同的時間地區、不同的根性好樂，而給以適宜教導。所以方便多門，或淺或深，或事或理，不盡相同，甚或還好像有些矛盾。在這像萬花筒一樣的適應不同根器的教法中，一般學佛者不能統攝條貫，每有望法興嘆，無所適從之感，這對普化工作上，產生相當程度的影響。二者佛陀的言教眾多，而且是有內涵和關聯性的；可是自從佛滅後，佛弟子們在弘傳過程中，忽略了一一法門的深淺次第，和一一法門相互關聯性。或専研一經一佛一咒，立門戶、樹家法，以自己的為殊勝，相互排斥，使教主的一代時教呈現內在的矛盾，致使有志學佛者，產生無所適從之感。長此以往，便會破壞了佛法的完整性。這就是本文要拈出「特性」與「本質」談一談的動機。
二、佛教的特性
1. 佛教的宗教性─佛陀的教法，志在導化有情轉迷啟悟。因為對象是現實人生，自然含攝人類經驗知識的科學、哲學和藝術，但是它並非就等於科學、哲學和藝術。縱然有此哲學家、科學家和藝術家，無論怎樣努力把佛法哲學化、科學化或藝術化，都不代表佛法的普渡群迷的目的，也不能改變佛法的宗教性。此外佛教雖是宗教，但它絕對不同於神教、神仙、鬼的宗教，不可以把佛法世俗化和神鬼化。
2. 佛教是人本主義的宗教─佛法是一切人所依怙的宗教，並非專為少數人說，不只適合於少數人，所以佛法雖然高深，但必基於人人能知能行的常道中去理解與實行，依之向上而達於聖境。佛陀的教法既為一切人所說，自當為一切人所有、一切人所學、一切人所享。其研究弘傳、修行實踐並非是某類人的特權。
3. 佛法源於正覺─佛陀因時因地因人而說法的言詞，自有向於正覺、隨順正覺、趨入正覺的可能性，佛教稱之為「方便」，方便言詞並不等於正覺。例如佛說「恆河沙」，以言其多，沙既無正覺性，恆河也無正覺義，恆河的沙和香港海灘的沙，性質無分別。學佛者應認清轉迷啓悟是佛陀所說的正覺。
三、佛教的本質
1. 佛教以佛陀覺悟了宇宙人生的實事真理─「緣起性空」，為創教導化的本質。佛陀從覺悟中了悟宇宙人生的萬有，都是因緣和合而生的假相，究其實在，根本沒有一個永恆、獨存、主宰的個體。故此佛教稱之為「空」，世間一切法都根源於此。因為萬有之體為「空」，故萬有之體性是平等；既是緣生而有，即無分別，無分別即能生大慈悲；既是緣生，「我」亦是假，既假即非實我，非實我即應遠離貪、瞋、痴；既離貪、瞋、痴，即離顚倒夢想，漸趨安樂。這是五乘共法，學佛弘傳，不能稍離。
2. 佛陀開示從人到佛的方法─「戒、定、慧」。佛是覺悟宇宙真理之人，把他所覺悟的說出來，指示我們佛徒從人到佛的修養功夫，就可達到佛的地位。佛以大悲心說「增上戒學」，革除人類不淨三業；說「增上定學」，斷除有漏染心，而成為無漏淨善；說「增上慧學」，斷除顛見邪解，而成無上正徧覺智。
四、結語
以上簡述佛教之特性與本質，吾人學佛弘法，只要能萬變不離其宗，就不會引出無所適從的紊亂，也就不至執偏蓋全了。
(註：原文刊於果通法師的《普明文存》內，現得普明佛學會答允登載於此，以饗讀者。謹此致謝。）
