佛教是建立在因果法則的基礎上的。「緣起性空」，是佛陀的一大發現，促使人類思想開創新的一頁。佛陀察覺到宇宙萬物萬事都是由因緣而生，所以叫做「空」。由於「因緣和合」能生果報，「果」又能重薰「因」的種子，種子遇緣又生果，這樣循環不已，佛教稱這現象為「輪迴」。佛教的教化根據都依這為基礎。
「因緣生法」，故本體即空，這「空」是從真諦上去理解，是不能捨掉世間一切以言空的，這是通過空慧觀察而得。佛教思想不是捨棄世間，而是就世間而有以改造，化差別為平等，化汚穢為清淨，化煩惱為菩提，化生死為涅槃。撇開了前者，後者實無所依從；離開了人和世間，也就無佛和淨土意義。
依「因緣」義，人類是要生存互助。依無始無終義，人類不是活了這一生就算了，或連這一生也不能好好的活下去。至於如何能生存，如何有好的生存以及永久的生存等，就不能不從因果去認識。只有從「因、緣、果」上才能確立與表現實質意義和崇高價值。除非是自暴自棄或愚頑的人，凡屬正常的人無不尊重因果的事實，這樣就在道德實踐上有了不可思議的力量。道德實踐中不外善惡、邪正、是非等觀念。我們不願看到一個善人、正人、有正義感的遭到橫逆，我們也不願看到一個無惡不作的小人驕恣一世。人同此心，心同此理，社會乃基於這共同原則制定一個共同的道德標準，合乎這個標準的就是道德，反之就是不道德。道德的就得善報（這裏所謂善報，並不專以金錢權勢生活享受為衡量，即如受人崇敬，名垂不朽也是善報），不道德的就有餘殃。歷史上的唐明皇，初期勵精圖治，造成「開元之治」的局面，成為聖明之君；後來荒淫失政，造成「天寶之亂」，幾乎成為亡國之君。前者是合乎道德的善因，所以得到善果；後者是不合乎道德的惡因，故得惡果。以上所舉雖只一例，綜觀古今中外類似的實例太多，因大家都視之為當然，也就不足為奇。
可是行善的未得善終，作惡的逸樂遐齡，似乎也不乏其例，於是很多人以之譏諷佛教，甚至據以反對因果原理。關於這個問題，佛教界的大德也有過不少的解釋。在此僅想依佛教的生命觀來作說明。佛教是以人類無始以來無盡長的生命着眼，不主張過去的功過可以抵消的。例如一個人過去作了很多的惡，現在即使行善，但是過去惡種子，遇到外緣還是要生惡果的，過去行善，今世作惡，反現善果，其道理是一樣的。不然的話，我以前做了很多惡業，只要現在行了一善，其善報和一貫作善的人相等，豈不太欠公允？那麼又何貴乎行善及早。佛教雖有「放下屠刀，立地成佛」的話，那只是說當放下了屠刀，就有成佛的可能，並非以往的罪業可以一筆勾消。以上是就世間有漏善惡來說的，如果一個人修學佛法，得圓滿正覺，永不為外境薰染，也永不受外緣引發，那時雖不斷惡性，但惡種永不生起。佛教的各種修行法門，都依此理為據。特別是淨土法門，可以「帶業往生」，更是着重外緣清淨的原理。
