一、前言
我們知道，釋迦牟尼降生在人間，所度脫的對象，雖然含攝六道群靈，但度化的主體卻是「人」，並且是當時現實社會所有的人。這樣看來，佛的教化，並不是脫離現實生活的，不是教人離群索居的。何況當時出家人都是托鉢乞食，乞食的對象，是所有的在家人。實際上托鉢乞食，就是教化行為的一部份。例如出家人接受了人家的供養，就應該說法演教，如果所說的法都是教人脫離現實生活，使人家夫妻離婚，父子反目，太太不做飯，兒子不唸書的話，各位想想人家還會熱心供養嗎？
然而佛教傳到中國，由於社會背景的緣故，先是局限於宮廷貴族，繼而大夫知識階層，再進一步轉入山林佛教。雖然有所謂「家家彌陀佛，戶戶觀世音」的說法，但佛教和社會現實生活，始終都沒有做到融洽無間的地步。這是甚麼原因？這是誰的責任？現在試舉兩個實例，請大家深思。
其一：有的父母是虔誠的佛教徒，對佛法也有相當研究，而他們的子女卻偏往耶穌教堂裡跑，問題在哪裡呢？
其次：如果有對夫婦是虔誠的佛教徒，恭敬供養三寶，他們的子女受父母的感召，信受佛法。但一旦提出要求出家為僧，這對夫婦是不是會歡喜讚嘆呢？恐怕少之又少吧！甚至有的立即轉變態度，仇視佛教，憎恨佛教，憎恨和尚。這到底是怎麼回事呢？有沒有矛盾呢？
為此，本文要討論的是「佛教與現實生活」，然而要瞭解佛教與現實生活的關係，必先了解人類的現實生活。
二、現實生活
說到人類的現實生活，大可分為兩部份，一是物質的，二是精神的。人類要求生存和保護自己，要吃飯，要穿衣，要住房屋，要交通，要面對人與人的關係，要交涉和執行種種事務，這些都是屬於物質範圍。精神方面，可分成欲望和情緒。在「欲」的方面，須求美色、形相、儀態、好聲、細柔潤滑、想、量。在「情」的方面，因為欲望需求，不免有得失好惡的情緒波動，所以一天到晚，一年到頭，從生到死，都在喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲中過日子。被貪、瞋、痴所支配。雖也有理智的出現，但終不免被物欲所淹沒。
我們知道世間一切事物都是無常的，美好的食物、吃飽了再吃就沒味了；美好的衣服舊了，就不美了；住的房子、坐的車都有同樣感覺。況且人心也是無常，任何美好的，過一段時間，就覺得乏味了。對事物有無常、空的感覺，自己和周圍的人，有老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會等等的感受，這些感受，都是苦的。現實生活，就是這樣無常、空、苦的大悲劇。
佛陀是真語者、實語者、不妄語者，絕對不會教我們欺騙自己，逃避現實。而是教我們認識現實，面對現實。
三、佛教基本理論
1.佛陀所體會到的宇宙真理，是「因緣生法」─—那就是說宇宙一切，都是因緣和合而生起的，沒有一個永恆不變獨立主宰的個體，所以稱它為「空」，正因為一切萬象本自性空，所以是絕對平等。這是佛教最基本的真理，不管你信不信佛教，這個真理，是不能否定的。佛教的教義，也就是從這裡為出發點。正因為一切法都是因緣所生，所以一切現相，都是假相。
2.諸行無常─—如水中泡時聚時散。有情生物隨着自己所造的業，流轉不息，自己作不得主。這種情形被佛陀稱為「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。因為隨業流轉，把握不住，所以一切分別都是不正確的。
3.諸法無我─—這個「我」是分別相，它不過是隨業流轉的，一個苦的集合。它是由四大假合的色、受、想、行、識「五陰」合集而成的。在時間上看，它是個連續體，在空間上看，它是個幾十種原素的和合體。從任何角度，都找不到一個實在的「我」，既沒有一個「我」，也沒有一個「你」，也沒有一個「他」的自性存在，都是受報苦集。
講到這裡，恐怕有人感到懊喪，心裡想：「不信佛教還有個『我』，信了佛教連『我』都沒有了，豈不是划不來？」其實這個是真理，信不信佛教都是一樣。不過信佛教能了解它，不信佛不知它而已。佛陀是大醫王，他告訴了我們真理之所在—─因緣生法本性空寂。又告訴我們諸行無常、諸法無我的現象；又告訴我們眾生妄自執我的病源；更告訴我們，滅除業因，趨入佛道的根本方法，就是徹底了悟「無我」的道理。
4.涅槃寂靜─—滅道─意即出世解脫，永離輪廻的痛苦。然而要出世解脫，我們又應持何種方法與態度呢？
四、大乘佛教人生觀
「三法印」和「四聖諦法」，是佛早期講的，當時的聲聞比丘，都紛紛厭離世間，趨入涅槃，我們稱他們為小乘行人。這樣不是佛陀的本懷，佛陀希望我們在行持上要做到：
1.藉假修真、自淨其意─這也就是說，我們學佛要憑藉著世間的虛妄假相，觀照如實的真理，再簡單一點說，就是在現實生活中，體驗宇宙真理。無論外境怎樣汚濁，總要自己時常清淨本身意念，清除煩惱。當自身意境和所體認的真空理境，達成一致的時候，也就是入道境地，這是思想上的修行。
2.另一方面，我們在現實生活中，要積極作善行、斷絕一切惡行。所謂：諸惡莫作，眾善奉行。前者就是守持戒律，後者就是行六度。二者都是在現實生活中行為上的修行。祇有在現實生活中修行，才是真修行。各位請看，大乘佛教的佛像，都是坐或立在一支帶莖的蓮花上，那就表示蓮花的根仍在汚泥裡面的。宋朝時代有位周敦頤，他曾經讚歎蓮花之「出淤泥而不染，濯清蓮而不妖」就是這個意思。話得說回來，理論雖然這樣，但實地面對這競爭激烈的現實生活，要以怎樣的態度來對待他人呢？那就是：
3.隨順眾生─—所謂隨順眾生，並不是要我們隨波逐流，跟着眾生走，而是要我們以柔和的態度、堅強的意志與一切眾生相處。具體一點說，也就是菩薩行中的四攝法門：布施、愛語、利行、同事。
4.而在處世方面，佛陀希望我們持有下列態度：第一要心情平靜，逆來順受，不生煩惱心。第二要隨遇而安，不要怨天尤人。第三要向前生的果報負責，不必希求逃避。所謂欲知前世因，今生受者是；遇到別人對我迫害，或遭遇到惡劣的境遇，我就應該退一步想：這是我前生所作的惡因，今生應得的果報，我應負責報償，能作如是觀，反而會覺得心裡好過點。第四要創造未來的因，雖然明明知我現在所作的善行，不可能得到報償，或是受到相反效果，但我也不要灰心，這不是由那個角度看的，而是為我自己的福田耕作施肥。如此態度，就不會常常感嘆：「好人做不得，好心沒好報了。」第五要慈悲相待，無論對方如何可惡，都要悲憫他的愚痴，不生瞋恨心，也不可生慢心。因為瞋、慢心一起，在八識田中，就種下了惡種子。
五、結語
以上所說是一些淺顯的說明，也還都是原則性的，未必適合於個別事例，但是如果能依此原則，處理現實生活，就不會感到矛盾痛苦了。
