學佛之起點

學佛之起點在於反省，由自覺煩惱之存在，進而追求解脫。學佛之目的便是解脫，解脫苦惱之纏縛也。

煩惱之根源在於執著，由執著而起顛倒見，於無作有，於假作實，於幻作真，於無常作常，於苦作樂，於無我作我，於不淨作淨，苦惱由是而起。

若通達一切法因緣而生、因緣而滅，了悟煩惱本無實性，人我皆是假名，一切諸法本空，空亦復空。世間如幻如化，自身亦如幻如化，煩惱亦如幻如化，如此則執著何來？我執既破除，法執亦不存，捨卻種種執著，便得解脫自在。這種通達諸法皆空的洞察力，便謂之般若。藉此般若而達致解脫彼岸，便謂之般若波羅蜜。

般若智之體悟

般若，一般譯作「超越智慧」，亦有稱之為「解脫智慧」，此即不同於世間之智慧，而是了達諸法皆空的智慧。波羅蜜，一般譯作「到彼岸」，意即完成之義。般若波羅蜜即是以智慧到達解脫彼岸。何謂彼岸？即是通達一切皆空，空亦復空，如此一法不立，了無障礙，達致究竟解脫之謂也。

在般若智的觀照下，一切皆無可執著，如《般若心經》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。既然一切法皆處於緣生之空態，此空相生不可得、滅不可得、垢不可得、淨不可得、增不可得、減不可得。有不可得，無亦不可得，乃至二邊不可得，不二亦不可得，最後不可得亦不可得，一切相皆不可住著。

如何能達致不住於相呢？般若經運用隨說隨破的方法，以顯示不應執著之道理。我們固然不應執著世間法，更不應執著出世間法；不應執著眾生為實有，更不可執著佛為實在。眾生本空，如《維摩經》〈觀眾生品〉便說菩薩觀眾生：「譬如幻師見所幻人…… 如智者見水中月。」佛亦是空，如《金剛經》云：

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

「如來不應以色身見……如來不應以具足諸相見。」

《金剛經》卷首當須菩提問佛，應如何安住、如何降伏菩提心的時候，佛便立即說明，所謂降伏菩提心者，即是當發起欲度脫一切眾生之心願時，便要通達實無眾生得滅度者。如何安住此心呢？則應無所住而生其心。眾生以為菩提心一定有其根本，如此方能有所依據而成佛。但《金剛經》便說菩提心也是無住的，無住則是無其根本。《維摩經》〈觀眾生品〉亦說明：「無住則無本！……從無住本立一切法。」一切世間乃以無住無本的因緣中呈現。

《六祖壇經》亦說：「一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。」

因此，能通達世間一切如幻如化，如《金剛經》所說之「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這便是通達般若波羅蜜。依此般若波羅蜜故，便能「心無罣礙…… 遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

 大悲心之顯現

若說一切法皆空，眾生不可得，佛亦不可得，則如何謂之成佛？如何謂之度眾生呢？不少學者便會覺得，既然一切法皆空，成佛便不可能，度眾生亦不可能，於是祇能成自了漢，或是生起虛無斷滅見。此皆是不能通達般若波羅蜜之故。從成佛方面來說，《金剛經》云：

「修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂善法者，即是空法，亦即是因緣法。成佛乃由因緣而成，其中無有實性可得而已。

從起大悲心度眾生而說，《大智度論》卷三十四云：

「菩薩行般若波羅蜜時，普觀諸法皆空，空亦復空。滅諸觀得無礙般若波羅蜜，以大悲方便力還起諸功德業。」

如何起大悲心呢？《大智度論》卷二十七云：

「菩薩以般若波羅蜜，知諸法相，念其本願，欲度眾生，作是思惟：諸法實相中，眾生不可得，當云何度？復作是念：諸法實相中，眾生雖不可得，而眾生不知是諸法相故，欲令知是實相。」

由此可見，所謂度眾生之意義，便應扣緊於因為眾生不明白一切法皆空，人我非實在，所以要令他們通達五蘊本空，人我非有，此即度脫眾生。因此，菩薩雖知眾生不可得而要令眾生自知其「眾生不可得」，這才是大悲心之顯現。從這裡看來，大悲心與般若智二者有著不可分割的關係。

如何令眾生通達諸法皆空，而不入於斷滅見呢？菩薩於是以方便力，說種種法。於說法中，隨立隨破，破除諸法之自性見，再進而破其空執，以使悟入如幻緣生之世界。如《般若心經》云：

「色即是空，空即是色。」

這就是從通達色身性空無實，以空破除對色之實執後，進一步再以色破除對空之執見。龍樹菩薩在《中論》〈觀四諦品〉中一方面說「眾因緣生法，我說即是空」，另一方面亦說「以有空義故，一切法得成」，便是這個道理。這個道理在《金剛經》則化為三句論式：「所言……即非……是名……。」如：

「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」

這是《金剛經》特有的雙重破執的論式，前二句是般若經中常用的，通過「非法、無住、不可得、離一切相」等來破除對第一句子實有自性的執見。而第三句的句法，卻是通過「是名」來對第二句「即非」的否定句，再一重的對破，使學者不致停留在空境，由續破此執而悟入解脫之境界，不過這個第二重的破執方式卻是回過頭來，以正面的語態來進行。這個從正面的句態來對破「即非」的反面句子，一方面貫徹著般若經的破執方式，而另一面卻由徹破一切執見，而展現悲智雙運的即出世即入世的佛家精神。

從現象上看，唯有透過不斷的對破執見，掃蕩一切法相執著，方能明瞭般若經展現的「宴坐水月道場，修習空華萬行，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事」。在如幻人生當中作如幻的事業，盡未來世，廣度眾生。透過般若的歷煉，菩薩的大悲心方能全幅展現。

 解脫之道路

從實踐上來看，修學者於人不得取我、人、眾生、壽者之相；於境不得住色、聲、香、味、觸、法之相，於一切法不取不捨，致使盡除一切執見。盡破一切現象、感覺、意識對象，對自身及對一切實有之妄執，再破執空之見，使透出如幻世間之現象。由雙破空有二邊之執見，從無住而生起大悲心，了悟般若解脫之智，證得無上菩提之法，實現悲智雙運、不住世間、不住涅槃的佛教根本精神。

因此，從修行的歷程上看，學佛就是一個不斷破除執見，乃至不斷覺察諸法皆空的過程。具體地說，就是不住眼、耳、鼻、舌、身、意生心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。如何不住於六根六塵呢？這似乎可以回歸到佛陀所說四念處法門之修行上，從念念分明，如實觀察身、受、心、法的刻刻變化，不起妄想執見而得解脫，這是一條實實在在修行的道路，亦是導向於解脫之道路。

總而言之，學佛最重要的，並不是去解釋為什麼世間會建立的理論問題，亦不是去說明什麼是佛性等的形上問題，而是如何達致根本解脫的方法問題。這是我們從日常生活中反省得自身煩惱而迫切地要做的事，亦是學佛根本旨趣所在。唯有時刻對向著破除執著的目標而勇往前行，解脫方有可能。否則，祇會說食不飽，徒令執見愈見加深，煩惱便無有出期了。