年輕時讀書，看到古人修德立業，常常強調要學習包容，所謂要具有「宰相肚裡好撐船」的量度，讓人好生羨慕。後來在寺院前看到大肚彌勒菩薩的對聯：「大肚能容天下事，慈顏常看世間人」，似乎包容量更大。跟著又讀到倓虛大師在《影塵回憶錄》中提到六字真言：「看破、放下、自在」。看到佛門人物的放下一切而得自在的廣濶心懷，真令人嚮往不已。
古往今來，大智慧大成就者皆是心胸廣濶，寬宏大量。皆因這些智者能夠洞明世事，看得深、看得遠，拿得起、放得下。可是，現今處於資訊爆炸時代，生活節奏急促轉移，人事際遇轉瞬變幻，到處風高浪急，壓力起伏不定，隨時驚濤駭浪，捲起千堆雪花。在這衝擊漩渦之中，如何能夠處之泰然呢？作為凡夫俗子的我們，如何能學習這寬宏大量的心懷？如何做到包容一切呢？
要具有廣大的心懷、包容一切的胸襟，在佛家看來，便要學習看破一切、放下一切，能夠這樣豁達，方能活得自由自在吧。於是便不期然想起釋迦太子求道的經歷了。釋迦太子雖貴為太子，可是他看到了人類的共同命運，這便是必須經歷著老、病、死三個過程，由此引致憂悲惱苦，生命輪迴不已，煩惱無有出期。為了追求徹底解脫這些困擾，太子不惜破斧沉舟，放下所擁有的東西，包括國家、家庭、妻子、幼兒，半夜離家，捨棄一切，出家當一名苦行者，為的是尋求徹底身心困擾的解脫。
經過六年苦行後，太子終於體悟到諸法因緣生、諸法因緣滅的道理，從此破除無明，生智慧光，掙破了最深層煩惱的纏縛，成就無上正覺，成為偉大的覺者。佛陀以此道理來教導無數眾生，令弟子隨著不同的根性，皆能按部就班，循序漸進，減少煩惱，步上解脫之途。在佛陀眾多教法之中，若說能夠學習擴濶我們心胸、包容世間一切的修習方法，相信便是四無量心這法門了。
四無量心
四無量心即是具備慈、悲、喜、捨四種無量之意，這本來是印度古代人們修行的最終目標——能夠往生梵天——的方法，在北傳《阿含經》中稱之為四梵行、四等心；南傳《清淨道論》則稱為四梵住，即是可藉此崇高的修法，能夠往生安住梵天之意。釋尊曾對弟子說到他在過去世也曾修習此法，生於梵天。在《雜阿含 264經》中，佛說：
「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事：曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天。七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。」
佛陀說他在過去世曾於七年修習慈心，其功德便能生於梵天，作大梵王，可見修習此法的果報利益之大了。關於四無量心的意義，印順導師曾經指出：
「慈是與樂，觀想眾生得到安樂；悲是拔苦，想眾生遠離苦惱；喜是想眾生離苦得樂而心生喜悅；捨是冤親平等，一視同仁。分別地說，這四心的觀行是各不相同的，如綜合起來說，這才是慈心的全貌。」（《空之探究》第一章）
這即是說，從狹義地說，慈悲喜捨各有其特定的意義，但綜合來說，慈心的全貌便是包括著慈悲喜捨四無量心了。
四無量心的修習
佛陀在《中阿含 86經》內亦曾經對阿難及一批年輕比丘開示，教他們修習四無量心：
「阿難！我本為汝說四無量：比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜，心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
在這裡，佛陀教示這批年輕的比丘，在修習慈無量心時，內心與慈心所相應，對向於所緣的對象，由一方眾生，逐漸擴展為二方、三方乃至十方無量眾生，觀想令他們皆得樂、沒有煩惱、沒有怨恨、無有瞋恚、無有諍論，如此心量遍滿一切世間，能夠圓滿修習即是成就慈無量心。如此順序下去，悲心、喜心、捨心也是這樣的修習，於是四無量心成就，心便得到安穩、安樂自在，身心也不會煩燥熱惱，終身也能建立清淨行為了。
現時南傳上座部所教授的慈心禪法，與此也是十分相似，循序漸進，次第練習散布著慈心，心裡唸誦願文「願我無敵意、無危險；願我無精神的痛苦；願我無身體的痛苦；願我保持快樂。」繼而將這個慈心，從自己擴散開去，由自己，及至親愛者、中立者，乃至敵對者，皆以此四句願文來觀想祝願，直至每一句子都能成功將慈愛之心散給這四種人。由此，逐漸消除對這四種人的區別界線後，再而將慈心散發開去，消除四方四維上下等十個方位的界限，再進而消除由家庭、地區、國家、世界等空間的界限，最後證入甚深定境。
四無量心的效果
能夠長時間修習四無量心的修行者，必能達至身心柔軟，心量廣大，包容萬物。雖然經中說四無量心為世間禪定，藉此而得生梵天之果。但在原始佛教中，佛陀亦指出此四無量心，亦可轉化提升為解脫道，由此破除身心執着，成就究竟解脫。在《雜阿含 744經》中佛便說到：
「若比丘修習慈心，多修習已，得大果、大福利。云何比丘！修習慈心，得大果、大福利？是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修習捨覺分依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
若能將修習慈心與七覺支連結，便能依於遠離世間，去除種種貪欲染着，依循解脫的目標，而邁向身心的徹底捨離方向去。
在這裡即是說，如果行者能夠從觀想有限有量的世間眾生而進至超越限量之心，不起自他之分別，這便與空、無我、無我所的空慧相應，因此在解脫道上，進而空貪、瞋、癡，達至徹底解脫。這樣，四無量心便不止是世間禪法，而是通於出世間的解脫禪法。在《雜阿含 567經》中的質多羅長者，便是以此義來向尊者那伽達多解釋無量心解脫的意義了。
四無量心的菩薩行
由此可知，修習四無量心這套法門，的確可以在練習過程中，柔軟我們的心性，改變我們對人對事的態度，不斷擴充我們的心量，從自己而至他人，從個別而至普遍，從一方而至十方，從有量乃至無量，如此循序漸進，逐漸便可從世間定而達至出世間解脫之目的。龍樹菩薩在《大智度論》卷二十中，便將大乘菩薩的精神貫徹在四無量心的教法裡。他說：
「四無量心者，慈、悲、喜、捨。慈名愛念眾生，常求安隱樂事以饒益之；悲名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦；喜名欲令眾生從樂得歡喜；捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。」
龍樹將顧念度化眾生的菩薩心懷置於四無量心之內，以致其目標便如《金剛經》所說的「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」之意。龍樹菩薩在此，將四無量心歸結於捨心，捨棄前面三種無量心之區別，這方能與般若空慧相應，悟入徹底解脫的究竟目標。
因此可說，這個積極自利利他的四無量心解脫法門，是十分值得我們學習的法門呢！
