千百年來，一般佛教徒都接觸過《阿彌陀經》，更被經中所描述的西方極樂世界所吸引。在《阿彌陀經》中，佛陀告訴舍利弗：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」阿彌陀佛建立了清淨的極樂世界，遠處西方。佛陀在經中又說，眾生可以發願往生其佛國，隨阿彌陀佛及諸上善人一同修法。於是歷代佛教信徒便積極發願往生西方淨土去，甚至有大德認為持名唸佛往生西方淨土，可以稱作「徑中徑又徑」，即是修行捷徑中捷徑的捷徑，藉以顯示此法門的快捷與殊勝的效果。

          但是，淨土法門當然不只是求生十方淨土的，近代不少高僧大德，亦提倡人間淨土的理念，並強調建設人間淨土的現實意義。以人間為淨土並不是近現世才出現的修行論說，而是在大乘佛教初期，已經有經典提倡，而般若系經典更對這人間淨土進行了反思與討論。本文試從《維摩經》、《金剛經》等經典中，看看人間佛國的建立及其修行理念之主張。

何謂淨土？淨土在哪？

          相對於佛陀在世時所面對充滿苦難穢惡的五濁惡世，清淨解脫的國土便稱之為淨土。原始佛教時期，佛弟子修行，知苦斷集證滅修道，離煩惱得解脫，出三界得涅槃清淨地，這是修行的終極目的。因此，早期佛弟子莫不以離苦得樂趣向涅槃為修行鵠的。後來大乘思想興起，大乘經典出現，呼籲佛弟子應以菩薩行作為修習方向，其中便以成佛建立清淨佛土來作為學佛的終極目標。於是發心修習菩薩道，習淨土之行，成為很多經典記載著的大乘修行方式。

          在《維摩經》開首的〈佛國品〉中，記載著以寶積為首的五百長者子，一同前往毗耶離城，拜謁佛陀，並請教如何修習菩薩淨土之行？於是佛陀乃為他們宣說菩薩淨土的修行。

          一般人以為佛土是有國界、空間、位置的，例如阿彌陀佛淨土在西方、彌勒淨土在上方兜率天、阿閦佛淨土在東方等等。但在《維摩經》中，佛陀開宗明義說明，菩薩佛土不是在哪個空間地區建造，而是以修行來成就的。佛說：「眾生之類是菩薩佛土」、「菩薩隨所化眾生而取佛土」。這即是說明菩薩所要建立的淨土，乃是以眾生為攝化對象，眾生就是菩薩之淨土。淨土雖以「土」為名，卻不一定以時間空間物料來建立。甚至可以說，人間便是菩薩的淨土，人間便是菩薩建立其未來佛國的基礎。

          菩薩之所以名為菩薩，便是他需要去化度眾生，教化大眾，令其覺悟，否則他便不能稱為菩薩。菩薩不能離開眾生而行菩薩道，不能離開眾生而稱為菩薩。菩薩佛土就是眾生，眾生就是菩薩佛土。若沒有眾生，菩薩便沒有修行對象，其佛土亦不能成立。若舉現在的例子，則世界上很多所謂互聯網王國、電視王國、名人富商的商業帝國，莫不是以其大氣覆蓋的各地使用者、或是不同民族的崇拜者來建立其王國，而不是局限在一個固定地區上所建立的。

          因此，我們可以看到，所謂淨土者，並非有一塊土地或國土，稱為淨土，而是菩薩上求佛道下化眾生的一個歷程，而其中便以所度化眾生而作為建立其淨土之行。

          但是，我們若仔細地考察，菩薩真有實在的眾生可度嗎？正如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生 …… 我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因眾生非實在 、不永恆、不能主宰一切的，這我們說之為空。眾生皆空，但眾生不知自己空，卻執之為實有，於是貪瞋癡起，做種種行為滿足自己，最終沉淪苦海。菩薩知眾生本空，於是盡其力量去教導、度化他們，令其知空而解脫，離生死苦海，入無餘涅槃。菩薩知眾生空，所以雖度化眾生，而知實無眾生得滅度的。若菩薩執著實有眾生可度，實有眾生被度，則他便不能稱為菩薩了。

如何莊嚴佛土？

           諸佛淨土不是天然而有，也不是本來而有，更不是唯心而有，而是要透過諸佛在因地，即在菩薩階位時精進修行而建立。菩薩要修行淨土，除了以眾生為對象之外，更要不斷莊嚴這個淨土。莊嚴即是做修行工作，發心做事，令其成就。菩薩廣行菩薩道，便即是莊嚴淨土。因此，所有大乘菩薩修行之種種綱目，都是莊嚴淨土的內容。於是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度、四無量心、四攝、三十七道品、十善等，都是菩薩莊嚴淨土的方法及內容。

          菩薩在修行菩薩道的歷程上，不但自己破除對一切法有實自性的執著，亦教眾生破除對實性的「常、樂、我、淨」的執著。正如《金剛經》所說：「不住色布施，不住聲香味觸法布施……如是布施，不住於相。」如是持戒、忍辱、精進、禪定等等，皆不住於相，如此即修行菩薩道的同時，亦即是莊嚴菩薩道。依此而行，感化眾生，成就眾生，成就其菩薩淨土。

          進一步看，《金剛經》中佛問「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」須菩提回答曰：「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」不但佛土無實自性，連莊嚴這個行為也無有實自性，無實功德可言。菩薩以化度眾生為建立人間淨土，因眾生空而不知空故，菩薩進而教導之，令其知道空，破除其執見。眾生空，法亦空，修六度而無實六度可得，習菩薩行而無實菩薩行可行，莊嚴佛土而無實莊嚴可取。在無實性中修習一切法，於一切法上去除其執著，這才是在空的基礎上莊嚴佛土。此莊嚴佛土者，無莊嚴的實體性，故曰「則非莊嚴」，只有假名字稱為「莊嚴」，這乃有名無實的「是名莊嚴」。龍樹菩薩在《中論》便說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」便是這個道理。菩薩就是知悉一切皆空，無實自性，因此修道才能進展，眾生才可度化，佛道才能成就。若一切不空，則一切皆固定不變的話，則如何能度化眾生，如何能成就淨土呢！

心淨則佛土淨？

           《維摩經‧佛國品》云：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」。佛陀指出，「心淨則佛土淨」的心淨，即是「清淨心」之謂。菩薩如何修習清淨心呢？《金剛經》云：「菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」若心有所住，即是有所執。菩薩於一切皆不應有所住著，不應住於過去現在未來之三世，不應住東南西北四維上下之十方，以無心可住，無境可住，方為清淨心，方為心淨。

          《大智度論》云：「畢竟空即是畢竟清淨，以人畏空，故言清淨。」由此可知，心淨即心空，土淨即土空。無心可得，是名清淨心，無土可得，是名淨土。菩薩明白心不可得，於是眾生不可得，佛土亦不可得，最後一切法皆不可得。所以說「心淨則佛土淨」。因此，菩薩修行之路，便是如何令心清淨，令心不再堅執有我、有人、有眾生、有壽者，不再執著有法、有土，令心遠離一切執見。在自己遠離執見的同時，亦教導眾生遠離一切執見，由此成就圓滿其菩薩淨土之行，建立其清淨佛國。

結語

          禪宗六祖惠能曾說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」依此我們可以說，淨土在人間，不離人間而建立。正如菩薩在人間行菩薩道，以度化眾生為求道的資糧，淨土也是在人間而建立。離開人間，是不能建立菩薩淨土的。

          故此我們在發願學佛、發願行菩薩道的時候，也應該發願在此人間，修習六度四攝之行。我們在上求下化的同時，更應不斷提醒自己三輪體空，不見有我在修，不見有眾生可度，不見有莊嚴法可得，身處人間而努力度化有情，如此才能建立起自己的菩薩淨土。