印度古代人民是十分重視音聲語言的民族，他們認為，真理的聲音是源自天上，是天啟的、是神聖的、是永恆常住的。因此，真理法義須要以音聲背誦方式來傳承。佛教也不例外，早期佛教聖典結集都是口耳相接，以背誦方式來世代相傳，一直流傳了好幾百年，直至公元前一世紀才開始使用文字來記錄經典法義。

佛陀的清淨梵音

佛陀教示弟子，其說法內容必然是對應於解脫目標，既然語言音聲如此重要，經典中記載佛陀教化弟子時，語氣每每是清靜平和、循循善誘的。佛陀十分重視語言的傳遞性和感染力，因此正確的口業也是被認為是修行重點。八正道中正語是一支重要的業行，而其內容便是十善業道中的「不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口」，都是表達了口業戒行方面的重要性。

阿含經中記述佛陀對弟子說法，大都是和顏悅色，簡單直接而清晰，令弟子如沐春風，虛心受教。《金剛經》亦云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」甚至佛陀之三十二大人相中，其中正有一相是「梵音相」，顯示著佛陀之音聲，清淨微妙，猶如梵音，宣暢無上正法，令聞者歡喜。因此，後代佛教大師在說法度生時，多會表現出溫和善巧的一面，少有呵罵弟子，或以雜穢語言作為教化弟子手段的。

禪宗活用語言教化

佛教傳來中國，隨著不同譯經師把佛教經典翻譯成典雅文字，讓人研習流傳。佛法在中華大地展開了廣泛流布，好像天雨一樣潤澤大地。經歷五、六百年吸收消化，逐漸形成不同流派，為對應不同根機眾生，傳教大師運用不同技巧，建立不同宗義。到了唐代，便開出燦爛的花果，大乘八宗相繼建立，為不同根器的眾生，帶出了不同的教化。

其中禪宗便運用了另類方式來進行教化。禪宗最初以坐禪為主，強調真修實證，反對以傳統經教文字作傳教標準，主張「不立文字、教外別傳」。當然所謂「不立文字」者，並非否定文字，不要文字，祇是不拘泥於文字而已。「教外別傳」也即是不依經教而另設施教手法。因此在教學方式之中，他們重視離文字相、離語言相的「以心傳心」教化手段，試圖突破語言教化的局限。

語言對破手段

禪宗由六祖惠能開始，開始活用語言作為教化手段，旨在對破弟子在槪念上的執著，惠能在《六祖壇經》付囑品裡，便以「三十六對」的對破手法來教示弟子，教他們以相對二邊語言來對破眾生的執見。他對弟子說：

「動用三十六對，出沒即離兩邊。……若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。」

六祖曉示弟子們，在教化眾生的時候，要以三十六對法，針對他們問法內容而以另一相對邊的觀念來否定它，令對方摒除二邊執見，由此悟入中道。因此對於語言作為施教工具上，予以靈活處理，由此開啟其端。歷代禪師更掙脫經典的桎梏，活潑使用語言於教化手段上。

正語的意義

禪宗大德認為，修行旨於解脫，解脫即是破除根本煩惱的纏擾，破除自我執見，得大自在。誠如佛陀所說：「吾如良醫，應病與藥」。這即是說，佛陀猶如大醫王，順應弟子的病情而予以不同的藥方，務令對方病癒。在教化上也是依據弟子的根性、境遇而施以不同方便的教化，以求對方解脫為終極目標。而在語言工具的運用上，禪宗解讀經典所說「一切微妙言詞皆是佛說」的意義，認為是能夠對破弟子執見，使正向於解脫目標者，便可說是正語了，至於使用語言的方式、態度、內容，反是其次。故此禪宗大師們一反以前傳統佛教的溫純傳教方式，而使用多元化的語言教學模式。在禪語錄的記載裡，看到禪師們有時為了破除弟子的執見，更是施以極其激烈的語言。例如著名的馬祖道一禪師曾經對弟子百丈懷海突然大喝一聲，令其瞬間開悟，但亦令百丈禪師耳聾了三天。這個針對百丈禪師令其開悟的怒喝，在修學的意義上，也可算是正語罷。

在禪宗史上，以叱喝作為教化的禪師很多，最有名而影響極大的可算是臨濟義玄禪師了，他在開悟前是一個極其謙遜用功的青年，但向其師黃檗禪師三次問法，卻三次被打，之後轉到大愚禪師處，終於徹悟佛道。後來他揚名天下，創立臨濟宗，成為禪宗一大宗派。他以粗暴傳教方式著稱，而以「喝」之教示聞名，留有「臨濟四喝」等眾多教化公案。

到唐末年間，禪師運用語言作施教手段已經是千變萬化，更有甚者，到北宋時，有禪師以豔情詩來表示悟道而得到印可的，例如圜悟克勤禪師的悟道詩：

「金鴨香銷錦鏽幃，笙歌叢裡醉扶歸。少年一段風流事，只許佳人獨自知。」

      如此豔情之詩句亦成為禪宗悟道之正語，可說是禪宗完全解除語言環境的束縛，擺脫世俗觀念的枷鎖，善用微妙語言來表達悟道的又一範例。

語言的威力

在禪宗看來，語言雖然是教學的工具，但其威力的確無窮。阿含經中有記載佛陀在教化弟子的時候，往往可令弟子在對話之間，悟入清淨法流，更有直達了脫生死、證入阿羅漢之境地。故此適當的言語教化，是可以發揮極大效果。

《大智度論》初品說：「佛法非但佛口說者是，一切世間真實善語、微妙好語，皆出佛法中。」由此可見，佛典中對於語言態度是開放的，不但佛陀所說的是真實理法，世間凡是能表達真理，能達致解脫的，皆可稱為佛語，皆是佛法。

不過，在運用語言教化的手法上，有時過分軟弱的語言未必能產生適當效果；反過來說，過分粗暴的語言亦會令學者反感，形成反效果。如何拿揑這個微妙語言的運用標準呢？這必然是施教者本身已具備解悟的體驗，清晰看到弟子的根性，找到適合用於他的方法，方能使用適合對方的突破性教法。否則的話，當會引起不必要的誤會，更會窒礙對方的求法熱誠，這便得不償失了。

因此我們若未能掌握佛陀教化之奧義，同時尚未了解求學者之根性的話，相信還是好好地使用正常語言來進行佛法傳播，這才是更為穩妥的吧。