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題解
「中」者，不偏之謂中。不偏者，即不著二邊、沒有執著也。不偏故正。此中有少許執著都不可。執著於佛固然不可，乃至執著於法亦不可。由於無所執著，因此能夠將般若的空理完全顯露出來，然後通達世間法，通達出世間法。如此方為最正確的道理。
中國有些學者不明此理，以為「中」者，是執中之謂。更以為不著二邊，就有個中間。其實一說中間，就必定有二端，有二端又怎可說是中呢﹖若說中間，就必定有執著，或有或無，或太過或不及，種種執著必隨之而起。所以不能當作中間說，若作中間之說則必落於邪見中。因此，不著二邊，便應該連中間都不執才對，如此方能得到清淨。有二邊固然不能清淨，就算有中間亦不能清淨呢！
此「中」字，要將「空」都消除才能稱為中。若破有見後，存有空見，則此空見又變為有了。所以此「中」之義不能用語言代表，不能用文字代表，不能用心思代表。當說出語言時，不是「有」便是「無」，而有無皆非此「中」之義。文字怎樣寫亦寫不出其義，因為若寫得出則又變為有了。所以沒有可以執著、抱持的。
其實此「中」字亦是施設的一個名詞，並非說有一個「中」在此，是要將「中」亦去掉才能姑名之曰「中」。此「中」的秘方就是「破一切法」。「中」為能破，所破者為一切，凡所有相、凡所有物、所有語言、文字等，一切都破其實性。
此種破法不同小乘人之破法。小乘人的破法乃是以因果破邪見、以正因果破邪因果。《中論》的破法則在於一法不立。一法不立之「中」並非不談因果，在世俗諦上可以有種種語言、文字、因果；但在真實性中，世間所有一切，祇有文字、語言，無其實性。無實性謂之真實，謂之真理。我們不能舉得出有任何一法為實。所以此「中」的道理，祇可意會，不能用說話表示出來。
然而，若不能說之出口，現在又談什麼呢﹖我們不能用正面說，祇能從側面說，說出來祇為會其意，會其「言語道斷，心行處滅」。所謂「不可以言說」。能說得出則可謂有物，有物則可以破之；「亦不可以心思」，能用心想得出的亦為有物，亦可破之。若謂見有「空」，「空」亦為在破之列，所以無有不破。破無可破，甚至將破都消除，然後方能稱為真解脫。假若有少許法可得，都不能稱為解脫，仍然有其束縛。能夠破無可破，方能稱為大自在、大解脫，方能稱為無執著。
我們知道佛教修行要捨凡就聖，知道世間種種不淨，知道六凡法界不應當執著，這是對的。但若執著有四聖法界亦是不妥，執著就變成有，變成有則又在可破之列。所以在大乘經中有云：「須陀洹不作是念：我是須陀洹，菩薩不作是念：我是菩薩，發菩提心不作是念：我發菩提心；佛得阿耨多羅三藐三菩提，即非阿耨多羅三藐三菩提。」這就是將四聖境界都放在可破之列。
破者，並非是消滅它。若云消滅，即是有物。此是要用自己直覺，領會其空理才得。若說由因緣生法，所以是空，此為小乘的說法。必須說明因緣皆無實性，因緣亦不可得，才是根本空。根本空就毫無執著，所以稱之為「中」。
中道，又有云八不中道，曰：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出」。實際上是不止八不的，不過說此八事亦已包括其他一切事物。事實上若說「不生」亦可說盡；反過來說，就算將整部康熙字典的字加上「不」亦不能說盡。凡所有相、凡所有文字、凡所有語言，皆不真實。既然不真實，所以稱為「中」；既然空，故可稱為「中」；不可得亦稱之為「中」。
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