一般人理解的平常心，乃是我們在日常生活中，對於周圍所發生事情的反應，認為平常心是「知足、無為、無爭、忍讓」等等觀念匯合而已。或是將平常心理解為一種處世態度、淡薄之心、忍辱之心或謙恭之心等等。這種平常心，能幫助看破人生種種際遇，自我開解，甚至是一種人生智慧之道，成為在日常生活中處事待人的一種心態。這是一般人由個人進德修業後方具有的心態，屬於一種中國人自古以來的處世之道。

        當然，這不是佛教所說的平常心。佛教所說的平常心並不是一種處世哲學，它是一種解脫生命束縛的教法。佛陀在菩提樹下成就無上正等正覺之後，將徹底消除身心困擾的方法教示後人，令後代無數弟子從中得到解脫自在。因此，平常心在佛教來說，也是對修行的另一番說法。

平常心是道

        佛教傳入中國後，帶來了解脫困苦、完善人生之道，幾百年間無數國人從中得以安心立命。到了唐代，中國人吸收消化了印度佛教的教法，從而開出具備中國特色的大乘教派，其中最突出的可說是禪宗了。禪宗馬祖大師首先提出了「平常心是道」的說法。在《江西馬祖道一禪師語錄》中，禪師說道：

      「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道！何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。」

        馬祖大師教示弟子，自性本來清淨具足，因此清明覺知的活在當下，順著覺性，遠離二邊執取，任運而行的修行生活，這才是修行平常心之道。這種佛教平常心，較前述的一般人所理解的人生態度，便深刻得多了。

        其實在原始佛教時期，佛陀也經常教示弟子，在日常的修行生活上，無論起心動念，都要加以培訓，務求能夠在日常行為上，得以不起貪瞋癡等束縛身心的煩惱，由此而臻至身心解脫之境。

經典教示

        在《雜阿含282經》中，就有一段非常詳細於面對環境訓練自己心意的教導，使達至平常心的狀態，這是很值得我們學習的。

        經中說有一天，有位外道婆羅門弟子鬱多羅造訪佛陀，在問訊寒暄後，佛陀便問這位外道弟子說：你們老師如何教導你們修行的呢？

        鬱多羅便說：老師教導我們「眼不見色，耳不聽聲，這就是修行了。」

        於是佛陀告訴鬱多羅說：「如果像你老師所說的修法，那麼瞎子不就是修行了嗎？為什麼呢？因為瞎子眼睛才不會看見色境啊。」

        當時，佛陀侍者阿難尊者接著說：「那麼聾人不就是修行了嗎？因為只有聾人耳朵才不會聽到聲音呢。」

        這時，世尊便說明這關閉根門不是正當的修習方法。阿難於是請求佛陀說明什麼是賢聖的正確修習方法，以便弟子們可以循之而學習。

        佛陀於是告訴阿難：行者要學習在行住坐臥等日常行為中，當眼根見色境而起眼識，三事和合生觸時，就會生起種種可意、不可意、或既可意又不可意的心理反應，這時候弟子們就要當下如實了知這些心理現象，繼而對這些心意作用進行調伏訓練、關閉反應、守護根門、攝持身心、修習再修習，透過不間斷地練習之後，行者便能瞬間覺知並遠離這些心理反應，令見只是見、聞只是聞，最後息滅並捨棄這些心理作用。

        同樣地，耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，亦是如此。由六根、六境和合六識因緣而生起可意、不可意、或既可意又不可意的心理現象時，行者便要在覺知當下瞬間，將它完全滅盡、捨棄，進而達致清淨平和的境地。

禪法配合

        佛陀不是要求弟子關閉所有感官來修行，而是要在日常行為上開放所有感官，以鍛練我們的覺知力和放捨力，進而達至平常心是道的修行生活。當然要做到佛陀所說的清淨平和的階段，是要配合禪修法鍛練的。佛陀在阿含經中不斷教示的三十七道品法，就給弟子們一個很清晰的修行方向了。

        現時坊間很多南傳禪修道場中，都有教授四念住禪法的訓練，老師們都能教導學者學習掌握在六根對六境接觸的當下，使心安住於身、受、心、法的對象上，同時對內心的惱亂作出適當的調伏，甚至遠離，捨棄。期望最終能如馬祖大師所說的「無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖」的心態下，達至清晰覺知的平常心之境。